home   |   А-Я   |   A-Z   |   меню


Фундаментализм (Fundamentalism).

Движение, зародившееся в Соединенных Штатах во время Первой мировой войны. Члены движения считали, что их основная задача - возвращение к ортодоксальному протестантскому христианству, а также борьба с либеральной идеологией, немецкой библейской критикой, дарвинизмом и другими " измами", в к-рых они усматривали опасность для американских христиан. С тех пор основные цели движения и само понятие "фундаментализм" неоднократно менялись, как менялся и состав тех, кто причислял себя к фундаменталистам. Движение прошло четыре этапа, по существу сохраняя преемственность духа, воззрений и подходов.

20-е гг. На первом этапе деятельность движения заключалась в том, что оно выявляло фундаментальные христианские ценности, а также стремилось исключить из Церкви врагов протестантской ортодоксии.

Серия из двенадцати сборников под названием "Основы" (Fundamentals, 1910-15) определила широкий круг противников- католицизм, социализм, современная философия, атеизм, "христианская наука", мормонство, спиритуализм и т.д., - но главными врагами считались либеральная теология, края опиралась на натуралистическую интерпретацию вероучительных положений, немецкая библейская критика и дарвинизм, подрывавший авторитет Библии. Авторский коллектив сборников был представлен широким кругом англоязычных исследователей из многих деноминаций Сев. Америки и Великобритании. Они излагали и отстаивали вероучительные положения, охватывающие весь спектр традиционного христианского учения. Их критика была взвешенной, опиралась на убедительные доводы и сохраняла уважение к мысли оппонентов.

Однако очень скоро список врагов сузился, а основы вероучения уже не казались столь ясными. Защитники фундаментальных вероучительных положений стали объединяться во внецерковные группы в рамках деноминаций. Генеральная ассамблея Северной пресвитерианской церкви в 1910 г. определила пять основных положений веры, к-рые их оппоненты подвергали критике: безошибочность Св. Писания, рождение Христа от Девы, заместительное искупление Христа, телесное воскресение Христа, историчность чудес. Непреложность этих положений была подтверждена в 1916 и 1923 гг., когда их стали рассматривать как фундаментальные доктрины христианства. Параллельно (в духе конференций библейских пророчеств, проводившихся с 1878 г.) баптисты-премилленаристы и индепенденты основали в 1919 г. Всемирную ассоциацию христианфундаменталистов во главе с У .Б. Райли. Премилленаристы считали, что нужно изменить содержание пятого вероучительного положения (где место чудес заняли бы воскресение и Второе пришествие Христа, а то и премилленаристская доктрина). Также предлагалось заменить положение о рождении от Девы положением о божественности Христа.

Понятие "фундаменталист", по всей вероятности, впервые ввел в оборот в 1920 г. К. JI. JIoc в баптистском издании "УотчманЭкземайнер", а распространилось оно в нач. 20-х гг. "Фундаменталистами" называли тех, кто признавал основы веры и активно их отстаивал. В тех же 20-х гг. баптист Дж. Р. Стрэйтон дал название "Фундаменталист" своей газете. Ученомупресвитерианину Дж. Г. Мейчену слово не понравилось: он полагал, что оно вызывает ассоциации с новой религией, а не с тем историческим христианством, в крое всегда верила Церковь. Лишь после долгих колебаний Мейчен согласился причислить себя к "фундаменталистам".

На протяжении 20-х гг. фундаменталисты считали борьбу, развернувшуюся в крупных церковных деноминациях Севера, борьбой за истинное христианство против новой нехристианской религии, проникшей в протестантские церкви. В своей книге "Христианство и либерализм" (1923) Мейчен назвал новую натуралистическую религию "либерализмом", но позже стал использовать более популярное определение "модернизм".

Христианами называли себя даже деятели, подобные Г.Э. Фосдику, с чем никак не могли смириться фундаменталисты, поскольку те отрицали традиционные формулировки христианского вероучения и предлагали взамен модернистские, натуралистические положения. Предметом ожесточенных споров стали и воззрения на природу христианства, и методы теологических исследований, и исторические подходы. Фундаменталисты полагали, что истина заключена в тех вероучительных положениях, к-рые сформулированы в раннюю эпоху, а современные попытки переформулировать их заведомо порочны. Другими словами, фундаменталисты ратовали за неизменность церковного учения.

Такие споры шли в Методистской епископальной церкви, Протестантской епископальной церкви и даже в Южной пресвитерианской церкви, но сильнее всего они разгорелись в пресвитерианской и баптистской деноминациях Севера. Бесспорным лидером пресвитериан был Мейчен, крого поддержал К.Э. Макартни. Стремясь возглавить борьбу за ортодоксию, баптисты основали Национальную федерацию фундаменталистов северных баптистов (1921), Фундаменталистское братство (1921) и Баптистский библейский союз (1923). Спорили о семинариях, миссионерских советах, рукоположении священства. Во многих случаях, наряду с церквями восточных и западных штатов, подлинный оплот фундаментализма составили южные баптисты и многочисленные новые независимые церкви Юга и Среднего Запада.

В сфере государственной политики фундаменталисты сопротивлялись тому, чтобы в общественных школах ввели курс дарвинизма. В самой острой форме конфликт проявился в 1925 г. в знаменитом процессе по делу Скоупса (Дейтон, шт. Теннесси). Общепризнанным лидером борьбы против эволюционной теории стал У. Дж. Брайан, мирянинпресвитерианин и трижды кандидат в президенты США.

Конец 20-хначало 40-х гг. К 1926 г. попытки воинствующих сторонников фундаментализма изгнать модернистов закончились ничем. Более того, была проиграна битва против эволюционизма. Начались споры между самими ортодоксальными протестантами, попрежнему численно преобладавшими во всех деноминациях. В годы Великой депрессии изменилось само понятие "фундаментализм"- его стали применять только к определенной части верующих, к-рые разделяли традиционное христианское вероучение. Тем временем в Америке стала находить своих последователей неоортодоксия,связанная с именем К. Барта и его критикой либерализма.

Время от времени фундаменталисты на Севере создавали новые деноминации на базе прежних, за к-рыми они не признавали чистоты веры. Так были основаны Генеральная ассоциация постоянных баптистских церквей (1932); Пресвитерианская церковь Америки (1936), позднее переименованная в Ортодоксальную пресвитерианскую церковь; Библейская пресвитерианская церковь (1938); Консервативная баптистская ассоциация Америки (1947); Независимые фундаменталистские церкви Америки (1930) и мн. др. На Юге фундаменталисты доминировали в крупнейшей Южной баптистской конвенции, Южной пресвитерианской церкви, ширившихся движениях Библейской церкви и Баптистской церкви,в т.ч. Американской баптистской ассоциации. По всей территории Соединенных Штатов фундаменталисты основывали новые ривайвелистские движения, миссии, семинарии, библейские школы, библейские конференции и газеты.

В этот период деятельность фундаменталистов в первую очередь определяло теологическое положение, согласно крому истинное христианство, представляемое ими,опирается на буквальное прочтение Библии. Истина эта должна была получить организационное оформление, крое исключало бы всякую общность с либералами и модернистами; тем самым верность основам веры стала сочетаться у фундаменталистов с сепаратистскими тенденциями. Кроме того, они отождествляли себя с теми традициями, к-рые, по их мнению, воплощали чистоту в личной нравственности и американской культуре. Т.о., понятие "фундаментализм" в основном стало относиться к ортодоксальному протестантизму вне рамок крупных северных деноминаций, а именно - к новым деноминациям, южным церквям и ко многим независимым церквям по всей территории Америки.

Начало 40-х-70-егг. С нач. 40-х гг. фундаменталисты сменили ориентиры и со временем раскололись на два лагеря. Одни продолжали сознательно называть себя "фундаменталистами" и отождествлять свои убеждения с подлинным библейским христианством. Другие сочли неудобным причислять себя к " фундаментализму ", поскольку это понятие уже ассоциировалось с оторванностью от социальной проблематики, сепаратизмом, антиинтеллектуализмом, нетерпимостью, даже глупостью. Фундаменталисты из второй группы искали единства с ортодоксальными протестантами, попрежнему представлявшими подавляющее большинство духовенства и мирян в крупных северных деноминациях,- пресвитерианами, баптистами, методистами, епископалами. В 40-х гг. они стали называть себя "евангельскимихристианами" ("евангеликами") и связывать именно это понятие с подлинным христианством, а часть из них с 1948 г. называетсебя "неоевангеликами".

Организационно раскол среди северных фундаменталистов был закреплен созданием, с одной стороны, Американского совета христианских церквей (1941), к-рый в принципе носил сепаратистский характер, а с другой - Национальной ассоциации евангеликов (1942), объединявшей ортодоксальных протестантов из разных деноминаций. В 50-х гг. понятие "фундаментализм" прочно связывалось как сАССС, так и с огромным числом южных церквей, не принадлежавших ни к одной из вышеуказанных структур. Название "фундаменталистских" гордо носили такие теологические учебные заведения, как Университет Боба Джонса, Библейский институт Мооди, Далласская теологическая семинария, сотни евангелизаторов и радиопроповедников. Международный совет христианских церквей (1948) стремился утвердить понятие "фундаментализм" в мировом масштабе, противопоставляя себя Всемирному совету церквей.

Определение "фундаменталистский" приобрело особое содержание, скорее противопоставленное понятиям "евангелистский" и "неоевангелистский", чем либерализму, модернизму и неоортодоксии . В 50-х-60-х гг. у фундаменталистов и евангеликов было много общего: и те и другие были привержены традиционным вероучительным положениям о Св. Писании и Христе, поощряли евангелизм, ривайвелизм, миссионерскую деятельность, ратовали за высокую личную нравственность и призывали отказываться от алкоголя, курения, кино и театра, карточных игр. Американские ценности они отождествляли с христианскими ценностями. И фундаменталисты, и евангелики облегчали решение поставленных перед собой задач, создавая структуры, отделяющие их от остального общества. Однако фундаменталисты полагали, что они отличаются от евангеликов и неоевангеликов тем, что в большей мере сохраняют верность библейскому христианству, более враждебны церковному отступничеству, коммунизму, личному злу, меньше подстраиваются под принятые социальные и интеллектуальные нормы. Они не принимали Билли Грэма, не читали "Христианствосегодня", неподдерживали Уитонколледж и Теологическую семинарию Фуллера, предпочитая собственных проповедников, радиопроповедников, газеты и школы. Кроме того, обнаружились многочисленные расхождения между самими фундаменталистами; им так и не удалось достичь единства.

Многие североамериканцы и британцы, к-рые не принадлежали к фундаменталистам и евангеликам, видя различия между ними, именовали тем не менее тех и других "фундаменталистами".

Конец 70-х-80-е гг. В кон. 70-х и особенно в 1980 г., в ходе президентской кампании Рональда Рейгана, фундаментализм вступил в новую фазу. Голос фундаменталистов обрел общенациональное звучание, поскольку они предложили возможный путь выхода из ситуации, крую многие оценивали как крупнейший социальный, экономический, нравственный и религиозный кризис в Америке. Фундаменталисты объявили, что новый, еще более опасный враг - это секулярный гуманизм, к-рый несет ответственность за упадок церквей, школ, университетов, государства и, самое главное, семьи. Они боролись против положений, к-рые считали порождением секулярного гуманизма, - эволюционной теории,политического и теологического либерализма, размытой морали, половой распущенности, социализма, коммунизма, любого умаления абсолютного и непререкаемого авторитета Библии, призывая американцев вернуться к основам веры и американским нравственным ценностям.

Выдвинулось новое поколение фундаменталистов в печати и на телевидении - Дж. Фолуэлл, Т. Ляхэй, X. Линдсей, П. Робертсон и др. Опираясь в первую очередь на южных баптистов, они нашли сторонников во всех деноминациях. Спустя три десятилетия после окончания Второй мировой войны влияние фундаменталистов и евангеликов заметно расширилось за счет евангелизационной и издательской деятельности, радиопрограмм, растущего влияния церквей. Понемногу стирались различия между фундаменталистами и евангеликами; если верить статистике, четверть американского населения можно было причислить к фундаменталистамевангеликам. Однако не все фундаменталисты приняли новых лидеров, определив их как "неофундаменталистов".

Фундаменталисты нач. 80-х гг. значительно отличались от своих предшественников; им приходилось решать много других проблем. Тем не менее они продолжали общую линию фундаментализма, начало крой положено в 20-е гг. Попрежнему уверенные, что они одни знают истинные основы веры и, следовательно, представляют подлинное христианство, опирающееся на авторитет буквально понимаемой Библии, они полагали, что их долг - выдержать великую историческую битву против Сатаны, тьмы, против всех врагов, стремящихся навредить христианству и Америке. Вступив в эту титаническую схватку, они считали всех остальных христиан отступниками от Христа или просто нехристианами, ратуя за возвращение к безошибочной и непогрешимой Библии, к традиционным вероучительным положениям, к традиционной морали, края, как они полагали, когдато преобладала в Америке. Для осуществления своих целей фундаменталисты создали огромное количество независимых организаций, распространяющих их теоретические и практические идеи.

С.Т. MclNTlRE(nep. Ю.Т.) Библиография: G.W. Dollar,/) History of Fundamentalism in America; R. Lightner,Neo-Evangel-icalism; L. Gasper, The Fundamentalist Movement, 1930-1956; J. Falwell.eds., The Fundamentalist Phenomenon; G.M.Marsden, Fundamentalism and American Culture; C.A. Russel, Voices of American Fundamentalism; N. F. Furniss, The Fundamentalist Controversy, 1918-1931; E. R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism; J.I. Packer, "Fundamentalism" and the Word of God; James Barr, Fundamentalism.

См. также: Евангельское христианство; "Основы".


Францисканцев, орден | Теологический энцеклопедический словарь | Фэрбэрн, Эндрю Мартин