home   |   А-Я   |   A-Z   |   меню




Дар миру


Сегодня всех нас объединило счастливое обстоятельство — благоприятная возможность присутствовать на учении Его Святейшества Далай-ламы и получить эти глубокие наставления о Великом Совершенстве, Дзогпаченпо. Его Святейшество — не обычный учитель, но всеми признанное воплощение Авалокитешвары, бодхисаттвы, который представляет великое сострадание всех будд. Получить столь глубокое учение от такого компетентного и реализованного учителя большая редкость и удача для каждого.

Кроме того, я хочу выразить свое почтение Согьялу Ринпоче, который является воплощением одного из ближайших учеников Гуру Падмасамбхавы, мастера Нанама Дорже Дуджома, жившего вVIII веке. В особенности я восхищен той неистощимой энергией, которую Согьял Ринпоче проявляет в своей деятельности по распространению Учения Будды на Западе, его стремлением сделать все возможное, чтобы лучи Дхармы воссияли вновь, но теперь уже на этой земле. Я выражаю свою благодарность Согьялу Ринпоче за подготовку этого мероприятия, а также за работу, проделанную для установления связи со всеми собравшимися, благодаря которой сегодня наша встреча смогла состояться.

Когда мы говорим об Учении Будды, то имеем в виду традицию, возраст которой составляет две с половиной тысячи лет и которая восходит к тем временам, когда в Индии появился Будда Шакьямуни и впервые преподал учения, которые впоследствии стали называться буддизм. Появление Будды Шакьямуни сравнивается с восходом солнца. Как утреннее солнце рассеивает ночной мрак, так и приход Будды рассеивает тьму, царящую в сердцах существ.

С тех пор как в человеческом мире воссияло солнце Учения, начала расти традиция буддизма. Поколение за поколением ей следовали, изучали и применяли на практике, и многие становились образцами поведения и примерами для других. Сотни и тысячи обрели плод реализации в соответствии с различными уровнями и Колесницами Учения Будды: состояние архата путем практики Колесницы основы, уровень бодхисаттвы путем практики Махаяны, уровень махасиддхи или реализованного святого через практику тантры, или Ваджраяны. Благодаря усилиям этих практиков и ученых тысячи людей поколение за поколением следовали практике, изучали и реализовывали Учение, которое постепенно распространилось почти по всем странам азиатского региона.

Примерно тысячу лет назад во времена правления прославленного царя Трисонг Дэцена учение Будды пришло в Тибет. Царь почитается тибетцами, как просветленный правитель. В наше время на правительство в лучшем случае смотрят как на группу людей, которые тратят бюджетные средства на производство оружия и поддержание политики силы и агрессии. Но царь Трисонг Дэцен смотрел на свою роль правителя совершенно иначе. Он использовал свое влияние и власть для того, чтобы распространить в Тибете буддизм — учение, которое могло бы принести наибольшую пользу его народу. Во время своего правления он воплотил это намерение в жизнь. Он приглашал ученых и учителей не только из Индии, места появления буддизма, но также из Китая и других соседствующих с Тибетом стран, где буддизм уже получил распространение. Он приложил много усилий к тому, чтобы пригласить в Тибет многих ученых со всех уголков буддийского мира, чтобы они могли совместными усилиями заняться переводами буддийских текстов на тибетский язык. Распространение буддизма в Тибете положило начало целому тысячелетию мира и процветания тибетской культуры, во время которого основное внимание уделялось гармонии, развитию сотрудничества и принесению блага всем, кто живет в этой части мира.

Именно в это мирное тысячелетие такие великие учителя, как Миларепа, усердно практиковали Учение Будды и достигли полного просветления. Именно в это мирное тысячелетие такие величайшие ученые и практики, как Лонгченпа, практикуя учения, обрели плод окончательной реализации и явили радужное тело, преобразовав в момент смерти физическое тело в свет. За этот период множество людей, которые занимались практикой, достигли удивительных уровней преображения и реализации. Вспомните основателя школы Гелуг великого Цонкапу или родоначальника традиции Сакья Сакья Пандиту. Все эти великие мастера, принадлежавшие к различным традициям, жили в Тибете во времена этого мирного тысячелетия, и этот период был особенным именно благодаря влиянию Дхармы на всю тибетскую культуру.

Географическое положение тибетского плато, окруженного естественным барьером из высочайших заснеженных гор, способствовало тому, что в течение тысячелетия там сохранялись благоприятные условия для практики, изучения и медитации, и в результате сотни и тысячи людей обретали плод реализации. Роль правителей состояла в поддержании, укреплении и развитии духовной традиции. Многие тибетские правители посвятили свою жизнь распространению этих учений, приглашали учителей и оказывали поддержку практикам.

В целом тибетский буддизм, который избежал влияний извне, остался нетронутым и в таком виде дошел до наших дней. Его основы остались незыблемыми, а его вершина не подверглась разрушению. Мы, тибетцы, считаем буддизм даром, который теперь преподносим всему миру. Мы, тибетские учителя, просим вас принять этот дар, наслаждаться им, правильно им распорядиться и извлечь из него пользу.

Вы спросите: «О чем это он говорит? Что это за дар, что такое Дхарма?» Это не что иное, как наш собственный ум. Нет никакой Дхармы вне нашего ума. Тот самый ум, о котором мы говорим «мой ум» или «у меня есть ум», с самых безначальных времен не имеет источника своего происхождения. Нет такой точки во времени, в которой бы начинался ум. Скорее, есть непрерывная нить сознания, континуум, который мгновение за мгновением продолжается из настоящего в будущее. Но даже во время кратчайшего временного промежутка нашей нынешней жизни, с того самого мига, как мы вышли из материнской утробы и по сей день, наш ум постоянно чем-то занят и всегда о чем-то думает.

Мы воспринимает свой ум как постоянный поток мыслей, идей и эмоций. Некоторые связаны с желанием или привязанностью, некоторые — с гордостью, другие — с агрессией и гневом, ревностью или ненавистью. Но беспорядочный поток мыслей, понятий и эмоций непрерывно день за днем, секунду за секундой течет в наших умах.

Процесс восприятия во сне похож на переживания во время бодрствования. Некоторым снам мы придаем особое значение, тогда как на другие не обращаем никакого внимания. Во время бодрствования мы отбрасываем то, что, по нашему мнению, бесполезно или отнимает время, зато другие вещи нам кажутся весьма полезными. Так продолжается это непрерывное течение мыслей, эта безжалостная деятельность ума. В какой-то момент мы начинаем от этого уставать. Вскоре мы уже чувствуем себя изнуренными. Многим знакомо это состояние истощения нескончаемым потоком мыслей, бесконечной неразберихой, царящей в уме. Некоторые люди по-настоящему сходят от этого с ума. Они настолько устают от этой ментальной свалки, что, в конце концов, в них что-то надламывается, и они теряют рассудок.

Великая основополагающая Истина о причине страдания состоит в том, что непрекращающаяся боль, всепроникающее страдание, испытываемое нами ежесекундно, заключается в безостановочной активности нашего ума. Теперь вы готовы к тому, чтобы задать один из основных вопросов о боли и страдании: «Почему мы страдаем?» Это вплотную подводит нас к практике Дхармы. Учение существует для того, чтобы растворить страдание, которое мы испытываем как результат неконтролируемой, неустанной деятельности ума. Существует основополагающая связь между нашим умом и Дхармой, поскольку там, где есть ум, есть и Дхарма.

Посмотрите на хаос, конфликты и дисгармонию, царящие в окружающем нас мире. Мы становимся постоянными свидетелями национальных и международных конфликтов, жестокой эксплуатации и бесчестных нападений, и все они являются результатом национальной гордыни и агрессии. Та же модель работает на уровне партнерских и семейных взаимоотношений, когда ссорятся родители и дети, ранят друг друга близкие и обманывают друзья. На каком бы уровне мы не провели исследование, вывод один: весь хаос в окружающем мире происходит от беспорядка в нашем собственном уме. Именно из-за этих внутренних разногласий и возникают внешние проявления на межличностном, национальном и международном уровнях.

Каждый из нас пытается найти спокойное и мирное состояние ума, но вместо этого мы пребываем в состоянии беспорядка и насилия. Наш ум весьма далек от состояния мира и спокойствия. Мы постоянно чем-то озабочены и часто гневаемся. С точки зрения буддийской космогонии, существует шесть состояний, или сфер сансарического существования. Одна из них, состояние ада, описывается как место интенсивных мучений и непереносимых страданий. Существа, находящиеся в аду, испытывают крайнюю степень мучений, страдая от непереносимого жара или холода. Буддийское учение утверждает, что прямой причиной для рождения в аду является преобладание в нашем уме эмоции гнева.

Каждый может почувствовать эту связь. Всякий раз, когда мы испытываем сильный гнев, нам становится жарко, лицо краснеет, иногда дело доходит даже до головной боли. Гнев имеет неприятные последствия. Если гнев становится привычной реакцией, тогда тот, кто его часто испытывал, перерождается в аду. Внешняя среда ада, охваченная языками пламени, разрушительная и полностью беспокойная, является не чем иным, как результатом приверженности ума этой привычной модели. Те, кто считает ад местом, куда людей ссылают в качестве наказания, очень сильно заблуждаются. Ад всего лишь одна из искаженных проекций умов многих существ, и ее проявление вызвано привычными для них кармическими моделями.

Если с этих позиций посмотреть на нынешнее состояние своего ума и представить, каким оно может стать в будущем, появляется хорошая причина, чтобы начать приучать свой ум к успокоению и взращивать такое состояние ума, в котором он просто покоится в умиротворении. Чтобы укротить и натренировать свой ум, необходимы методы и средства. Вот тут и поможет буддизм, который предоставляет набор этих средств. Единственное, в чем следует постоянно отдавать себе отчет, так это в том, что кроме вас самих, вам никто не поможет.

Не имеет никакого значения, сколько у вас друзей и как сильно они стремятся вам помочь. Вы не можете положиться ни на что внешнее. К сожалению, до сих пор никто не изобрел лекарства для ума. Конечно, существует множество препаратов для временного изменения настроения, для обострения памяти и других. Но даже эти лекарства не настолько эффективны, как лекарства для физического тела. Лекарства же собственно для ума просто не существует. Мы не можем вылечить свой ум, полагаясь на помощь извне, на какую-то личность или обстоятельства. Чтобы действительно исцелить свой ум, мы должны следовать духовному пути, и буддизм предлагает нам сделать это в первую очередь.

Когда мы испытываем личное страдание, то чувствуем себя абсолютно беспомощными. Когда нас настигает горе, например, умирает любимый человек, ребенок или родители, мы полностью лишаемся душевного равновесия, нам не на что опереться, в уме не остается ни капли покоя, а ведь только в спокойном состоянии можно справиться со страданием. Вместо того чтобы оставаться спокойными, мы начинаем действовать совершенно противоположным образом, становясь на путь саморазрушения. Если вы спросите тех, кто находится в алкогольной или наркотической зависимости, почему они так много пьют или принимают наркотики, они вряд ли скажут вам, что это представляет для них настоящую ценность. Люди принимают всевозможные вещества и напиваются лишь потому, что хотят перестать думать. Осознают они это или нет, но все они пытаются блокировать те мысли, которые им не нравятся. Они просто не знают, что существуют другие способы или не хотят их применять. Эти люди посвящают всю свою жизнь тому, чтобы при помощи химических веществ избегать боли. Они оказываются в состоянии тотального отчаяния, потому что им не на что опереться. Никто извне, также как ни одно из тех веществ, которые они постоянно вводят в себя, ни одна внешняя ситуация не в силах окончательно помочь этим людям, и некоторые настолько отчаиваются, что кончают жизнь самоубийством.

Основная цель буддийского учения состоит в том, чтобы предложить людям совершенно иное решение. Буддизм дает тому, кому не на что опереться, истинную опору, которая обретается через личное усилие, путем взращивания спокойного состояния ума. Все, что нам нужно, — это ум, пребывающий в умиротворении. Меньше же всего нам нужна ментальная неразбериха.

Позвольте дать краткий обзор буддийских учений с моей личной точки зрения. Существует три основных подхода: Мадхьямика, Махамудра и Махасандхи, или Дзогчен. Самое главное, чтобы вы понимали: все эти подходы имеют один и тот же корень в Колеснице основы. Каждый практикующий должен в первую очередь распознать на собственном опыте, что корень всех видов страдания, как личного, так и пронизывающего все обусловленное существование, лежит в уме того, который это страдание испытывает. Возможно, величайшая преграда к счастью — это наше ошибочное восприятие. Мы постоянно пытаемся воспринимать мир в рамках ограниченных представлений, считая ум, или тело или их совокупность, чем-то отдельным, какой-то законченной единицей, которой приписываем наименование «я».

Начав исследовать эту фиксацию как интеллектуально, так и в процессе медитации, мы придем к выводу, что наше тело, которое мы воспринимаем как нечто, обладающее собственной независимой природой, в действительности состоит из элементов. Если исследовать эти элементы и дойти до уровня мельчайших частиц, мы начинаем действительно понимать, что составляющие нашего тела и ума есть всего лишь сочетание различных элементов, а не какая-то определенная единица или «самость». Постепенно вместо того чтобы неосознанно полагаться на идею эго, мы начинаем понимать, что физическое тело — это нечто составное, непостоянное и лишенное собственного независимого существования.

Начав исследовать свой ум как составной элемент нашего «я», мы снова придем к интеллектуальному пониманию и непосредственному медитативному прозрению, что ум сам по себе не имеет независимого существования. Говоря об уме, мы не имеем в виду независимую единицу. Предмет нашего анализа не имеет ни источника, ни прекращения, ему нельзя дать определения в рамках ограниченных понятий. Такой вид исследования называется развитием праджни, или мудрости, его целью является глубокое проникновение в знание об истинной природе реальности. С этим связано, хотя это не одно и то же, развитие самадхи, глубокого медитативного погружения, где ум может установиться в состоянии покоя. Тренировка в этике, морали и дисциплине — это поддерживающий элемент, который должен лежать в основании нашей практики. Представьте себе садовника, который сажает куст. Если садовник хочет, чтобы куст вырос красивым, здоровым и крепким, то он установит для растения ограду или подпорки, чтобы его никто не повредил. Различные модели поведения, этические нормы и дисциплины в буддизме применяют для того, чтобы обеспечить поддержку и опору мудрости и дать возможность развиваться медитации. Три высшие тренировки: в мудрости, этике и медитации составляют Колесницу основы и являются фундаментом для практики всех остальных Колесниц.

Когда мы исследуем все разнообразные составляющие нашего опыта, то путем интеллектуального анализа и через переживание непосредственного восприятия придем к выводу, что не только индивидуумы лишены независимого существования, но и каждая воспринимаемая вещь или явление также не обладают самобытием. Тогда мы придем к заключению, что все явления пусты. Пустота пронизывает не только то, что мы считаем собой, нашим «я», но охватывает всю реальность. Это подход Срединного Пути философской школы Мадхьямика.

Кроме того, что мы поняли сущностную пустотность всех явлений сансары и нирваны, мы обнаружили, что корнем всех проявлений, источником, из которого они рождаются, является ум. Это связано с воззрением Мадхьямики и является очень глубоким подходом. Мадхьямика и Махамудра исследуют одну и ту же вещь с различных точек зрения, но Махамудра делает еще один шаг вперед.

Последний, финальный шаг мы делаем для того, чтобы определить, откуда происходит сам ум, найти ту основу бытия, из которой появляется сансарический ум, обнаружить источник происхождения обычного ума. Исследование самовозникшего состояния изначального осознания, которое превосходит любые рассудочные измышления — вот в чем заключается подход Махасандхи, или Дзогчена. На проблеске такого истинного понимания к основывается настоящая практика Дзогчена. Поэтому Дзогчен часто называют законченным результатом, окончательным плодом практики.

Подведем итог: источником страдания в нашем существовании является ложное представление об уме и теле как о независимой сущности, которой мы приписываем обозначение «я». Посредством практики мы приходим к пониманию отсутствия «я» и независимого существования тела и ума. Затем, в соответствии с подходом Мадхьямики, мы понимаем, что не только наше «я», но и все явления лишены независимого самобытия. Это понимание окончательно растворяет все омрачающие эмоции, которые прочно укоренились в виде привычных моделей в уме каждого обычного человека. Это понимание лишает власти гнев, привязанность, жадность, ревность, страсть и агрессию вместе с поддерживавшей и питавшей их идеей о независимом «я». Следующий шаг — это открытие того факта, что источником всего является ум, и постижение природы этого ума. И последний шаг — это распознавание основы существования, того, откуда появляется ум с точки зрения Дзогчена. Эта основа бытия персонифицируется как Изначальный Будда, Самантабхадра, или Кунтузангпо, что означает «всеблагой», или «всегда наделенный благими качествами». Если считать, что цель Учения состоит в достижении состояния покоя, тогда, с точки зрения Дзогчена, состояние Самантабхадры — это и есть самое окончательное и непревзойденное состояние покоя, которое только можно найти.

К такому исследованию может приступать каждый — здесь нет никаких ограничений. Не имеет никакого значения, мужчина вы или женщина, какой у вас цвет кожи, откуда вы родом. Никто не сможет помешать вам достичь цели, кроме вас самого. У каждого из нас есть потенциальная возможность обрести плод. И только мы сами, своими собственными руками можем закрыть перед собой дверь. Никто не скажет: «О, нет! Ты не должен практиковать это учение. Оно не для тебя, тебе это не подходит!». Но не ждите также, что кто-то гостеприимно распахнет перед вамп дверь и, широко улыбаясь, воскликнет: «Добро пожаловать в Учение Будды!». Так не бывает. Только вы сами принимаете решения. Вы сами открываете дверь, сами заходите внутрь. Вы делаете это по собственной воле. И тогда вы идете по пути до самого конца.

Я не вижу необходимости продолжать, поскольку я сказал достаточно, чтобы дать вам общее представление об Учении Будды. Мне бы хотелось дать вам напоследок небольшой совет. Расслабьтесь. Просто перестаньте напрягаться. Будьте добры по отношению друг к другу. Идя по жизни, будьте внимательны к окружающим. Старайтесь помогать им, а не причинять боль. Постарайтесь ладить друг с другом, а не ссориться. На этом я с вами прощаюсь и желаю вам всего хорошего.


8 октября 1989 года в Сан-Хосе | «ДАЛАЙ ЛАМА О ДЗОГЧЕНЕ»: Учения о Пути Великого Совершенства | Размышления о месте сострадания на рубеже XXI века