Book: Беседы по Сатипаттхана-сутте (сокращенное изложение лекций курса «Маха-сатипаттхана-сутта»)



С.Н. Гоенка

Беседы по Сатипаттхана-сутте

(сокращенное изложение лекций курса «Маха-сатипаттхана-сутта»)


© Институт изучения Випассаны

Дхамма Гири, Игатпури, Индия

© Фонд Випассаны, Россия

(версия перевода: декабрь 2008г)

* * *


Содержание

Введение

ДЕНЬ 1

Три ступени

Сати – осознанность

Париятти – теоретическое знание

ДЕНЬ 2

Ананда

Куру

Введение

ДЕНЬ 3

Четыре Сатипаттханы

Анапанапаббам – наблюдение дыхания

Ирияпатхапаббам – положения тела

Сампаджанапаббам – непрерывное понимание непостоянства

ДЕНЬ 4

Патикуламанасикарапаббам – размышления об отвратительном

Дхатуманасикарапаббам – размышления о стихиях

Навасиватхикапаббам – девять наблюдений на погребальном поле

ДЕНЬ 5

Ведананупассана – наблюдение ощущений

Читтанупассана – наблюдение ума

Дхамманупассана – наблюдение объектов ума

Ниваранапаббам – препятствия

ДЕНЬ 6

Кхандхапаббам – совокупности

Аятанапаббам – врата органов чувств

Бодджхангапаббам – факторы просветления

Вопросы и ответы

ДЕНЬ 7

Чатусаччапаббам – Четыре благородные истины

Дуккхасаччам – Истина о страдании

Самудаясаччам – Истина о возникновении страдания

Ниродхасаччам – Истина о прекращении страдания

Маггасаччам – Истина о пути

Сатипаттханабхавананисамсо – результаты практики

Глоссарий терминов

Фрагменты палийских текстов, упоминаемые в Беседах

Центры медитации Випассаны

Издания Института изучения Випассаны


* * *


Введение

С.Н. Гоенка, или Гоенкаджи, как к нему почтительно обращаются, – известный во многих странах мира учитель медитации. Технику, которой он обучает, он получил в 1950-м году от Саяджи У Ба Кхина из Бирмы, который, в свою очередь, научился ей у Сая Тхета, а тот, в свою очередь, получил ее от досточтимого монаха Леди Саядо. И в свою очередь, Леди Саядо получил ее от своего наставника по линии учителей, восходящей напрямую к Будде. Заслуга учителей этой линии, сохранивших технику в течение столь длительного времени, исключительно велика и вызывает благодарность всех, кто ее практикует. Сейчас, при жизни Гоенкаджи, в мире, жаждущем внутреннего покоя, техника распространяется очень быстро: в момент написания этих строк курсы медитации проводятся в 55 постоянных Центрах медитации, а также во многих временных Центрах в Индии и по всему миру; около 40 000 человек ежегодно принимают участие в курсах, и их число с каждым годом всё увеличивается.

Гоенкаджи, несмотря на личный магнетизм и громадный успех его методов обучения, все заслуги приписывает исключительно эффективности Дхаммы. Он не пытается стать гуру, снискать поклонение, основать какую-либо секту или религиозную организацию. Обучая технике, Гоенкаджи никогда не забывает упомянуть о том, что получил ее через последовательность учителей от самого Будды благодаря своему прямому наставнику. И что он очень благодарен им за ту пользу, которую получил от медитации. В то же время Гоенкаджи неустанно подчеркивает, что не учит буддизму или еще какому-то «изму». А техника, которой он обучает, универсальна, приемлема для всех людей независимо от их религиозных верований или философских убеждений.

Обычно курс медитации в этой традиции продолжается 10 дней и предполагает обязательное проживание в Центре медитации. Участники обязуются оставаться на курсе в течение полных 10 дней, жить согласно расписанию и не разговаривать друг с другом в течение первых 9 дней. В начале курса они принимают 5 обетов, которые Будда давал для мирян: отказ от убийства, от воровства, от лжи, от неправильного сексуального поведения (подразумевается полное воздержание в течение всего курса), отказ от употребления всех видов опьяняющих веществ. Участники курса начинают практику с медитации анапаны, а именно с наблюдения естественного дыхания. На 4-й день, когда достигается определенный уровень сосредоточения, они переходят к практике випассаны – систематичному изучению всеобщего феномена ум-материя посредством наблюдения телесных ощущений. В последний, 10-й день курса, они практикуют метта-бхавану – практику «любви и доброты», в процессе которой приобретенные заслуги они разделяют с другими.

Несмотря но то, что семья его была родом из Индии, Гоенкаджи воспитывался в Бирме, где он и обучился технике у своего учителя Саяджи У Ба Кхина. Получив от Саяджи У Ба Кхина звание учителя, Гоенкаджи в 1969 году в связи с болезнью матери покинул Бирму, чтобы провести курс в Бомбее для своих родителей и еще 12-ти человек. Способность воодушевлять людей и необыкновенные результаты его деятельности в качестве учителя привели к тому, что курсы стали проводиться снова и снова: сначала во временных Центрах по всей Индии, а затем стали появляться и постоянные Центры медитации. С 1979 Гоенкаджи также стал проводить курсы за пределами Индии: на Шри-Ланке, в Таиланде, Непале, Франции, Англии, Северной Америке, Японии, Австралии и Новой Зеландии. Сейчас во всех этих странах уже есть свои Центры медитации – один или несколько.

К несчастью, к этому времени у некоторых практиков медитации возникли сомнения, как практиковать випассану. Возник вопрос: что такое випассана и что такое сатипаттхана? В действительности же випассана и сатипаттхана – синонимы. Это одно и то же.

Чтобы дать возможность медитирующим работать в соответствии со словами Будды и устранить путаницу, Гоенкаджи провел с 16 по 22 декабря 1981 года первый курс Сатипаттхана-сутты в Дхаммагири, главном Центре недалеко от Бомбея. Дисциплина и расписание остались такими же, как на 10-дневном курсе, но участники, если они того хотели, могли во время перерывов изучать текст Сутты. На вечерних лекциях Гоенкаджи разъяснял и истолковывал Сутту. Так весьма успешно было достигнуто соединение париятти (теоретического учения Дхаммы) с патипатти (реальной практикой Дхаммы).

Каждая из глав этой книги представляет собой сокращенную версию ежедневных вечерних лекций С.Н. Гоенки во время курса Сатипаттхана-сутты, который проводился в Центре Дхамма-Бхуми (Блэкхит, Австралия) в ноябре 1990 года. Эта книга предлагается в качестве дополнения к Махасатипаттхана-сутте – «Большой беседе об основах осознанности», изданной Институтом изучения Випассаны (VRI, 1998) с предисловием и примечаниями. Издание содержит полный текст Сутты и используется студентами во время курса Сатипаттханы. Сокращенный вариант лекций, представленный в этой книге, содержит лишь краткие выдержки из Сутты и не предназначен для использования на курсе, во время которого студенты имеют возможность слушать записанный на кассеты полный вариант лекций. Однако после прохождения курса эта книга могла бы быть весьма полезной: практики медитации могут в дальнейшем не только вспоминать, но и изучать ее, размышлять над текстом, переводить – особенно это касается тех, для кого английский язык не является родным.

«Освобождения можно достичь только посредством практики, а не одних лишь бесед». Эти слова Гоенкаджи прекрасно объясняют причину появления и данных лекций, и самого курса Сатипаттхана-сутты.

Гоенкаджи всегда придавал особое значение реальной практике медитации; изучение теории он понимал как помощь в практике. В лекциях по Сатипаттхане он предостерегает: успехов не будет, если основное внимание в Центрах уделять только изучению теории. На курсе Сатипаттханы расписание такое же, как и на 10-дневных курсах: лекции проходят только вечером. Это означает, что участники могут использовать теорию в качестве основы для исследования внутренней реальности непосредственно внутри себя и не слишком увлекаться интеллектуальными размышлениями. Это не значит, что интеллектуальные занятия не поощряются, но, как подчеркивал Гоенкаджи, теория и практика должны быть едины. Как и на 10-дневном курсе, учение, которое дается в лекциях, начинается с таких понятий, как шила (нравственность), затем самадхи (владение умом) и, наконец, паньня (мудрость, основанная на внутреннем опыте), по мере того как медитирующие постигают их на уровне практики.

Для участия в курсе Сатипаттханы в данной традиции необходимо пройти 3 полных 10-дневных курса, поддерживать ежедневную практику и соблюдать шилу, выполняя как минимум 5 обетов. Это важное замечание, так как в самой Сутте нет никаких упоминаний о шиле. Гоенкаджи объясняет причину в начале лекции 2-го дня: «Сутта давалась людям из местечка Куру, которые окончательно утвердились в практике шилы, передававшейся из поколения в поколение». Говорить им о шиле не было необходимости, поскольку они уже понимали и признавали важность шилы. Это важно и сегодня: у медитирующих, которые на курсе работают с этой Суттой, должно быть хотя бы представление о шиле, о том, как ее практиковать. Без этого фундамента, основанного на нравственности, они не смогут достичь той глубины практики, которая позволила бы успешно осваивать учение Сутты. Многие из первых слушателей Сутты уже достаточно продвинулись в практике медитации, им требовались лишь некоторые ориентиры, чтобы достичь более высоких стадий. Сегодня такого рода достижения не являются обязательными. Студенты курса Сатипаттханы должны, как минимум, иметь серьезный опыт в практике медитации и быть знакомыми с лекциями 10-дневного курса.

Не случайно и то, что за первым курсом Сатипаттханы, проведенным Гоенкаджи в Дхаммагири, сразу же последовал 30-дневный курс Випассаны. Более глубокое понимание, приобретенное во время курса Сатипаттханы, становится сущностной основой для практики во время длительного курса и является необходимым условием для участия в длительных курсах этой традиции. Такое понимание дает медитирующим очень важные и полезные рекомендации относительно того, как практиковать в одиночестве во время длительного курса. Кроме того, в лекциях на длительных курсах часто обращаются к учению этой важной Сутты, которая получила свое отражение и во многих других суттах.

Все беседы Будды (а их были тысячи), имеют огромное значение, все они вдохновляют людей. Каждая из них была единственной в своем роде и соответствовала той или иной ситуации. При этом Будда всегда учитывал особенности аудитории и уровень понимания слушателей на тот момент. Для практика медитации часто было достаточно понять всего лишь одну или несколько бесед, чтобы достичь конечной цели. Тем не менее, для интенсивного обучения была выбрана именно данная беседа, так как благодаря своему уровню подготовки первые слушатели не нуждались в предварительных объяснениях и могли сразу приступать к технике медитации. Таким образом, она особенно полезна тем старым студентам, которые хотят изучить и понять технику на более глубоком теоретическом уровне, чтобы усилить свою практику.

Первый курс Сатипаттхана-сутты длился всего 7 полных дней, так как именно это время потребовалось Гоенкаджи, чтобы подробно изложить и объяснить Сутту во время вечерних лекций. Длительность курса осталась такой же и сейчас. Поэтому особое внимание на курсе уделяется пониманию Сутты, а на практическом уровне – постижению ее глубокого смысла на основе практики. Эта практика будет развиваться и дальше на длительных курсах, после того как студентам удастся закрепить глубокое понимание теории.

Слова самого Будды, которые студенты слышат во время курса, являются источником огромного вдохновения, особенно в условиях, когда они могут напрямую с ними работать. Многие студенты, даже практикующие совсем недавно, испытывали волнение, когда впервые слышали слова Будды, и сразу же начинали их понимать. Подобное понимание невозможно для тех, кто раньше не практиковал, поскольку у них нет понимания, основанного на реальных переживаниях. Многие студенты говорят, что Будда, как им кажется, обращается прямо к ним, его слова предназначены именно им. В этом и состоит особенность учения Просветленного: оно адресовано каждому.

В подлинном тексте Махасатипаттхана-сутты, а также и в других суттах Будда часто использовал повторение слов, как для придания им особого значения, так и для лучшего их понимания. В лекциях по Сутте Гоенкаджи произносит каждый фрагмент на пали полностью с целью достичь того же результата. Отзвук подлинных слов Будды, особенно когда их произносит такой учитель Випассаны как Гоенкаджи, вводит слушателей в глубокую медитацию. Однако в печатной версии повторение всего текста на языке пали заняло бы слишком много места, создавая трудности для читателей. Поэтому в данной книге полный текст лекций не представлен. В сокращенном же варианте лекций приводятся лишь цитаты из Сутты с комментариями Гоенкаджи. Следует также отметить, что для удобства читателей многие повторяющиеся фрагменты внутри цитат опущены и заменены многоточием (…).

Полный палийский текст с переводом можно найти в другой книге этой серии: Махасатипаттхана-сутта, «Большая беседа о развитии осознанности» (VRI, 1998). Таким образом, Сутту можно прочесть полностью – с пониманием, обретенным после знакомства с этими лекциями. Тот, кто хочет получить вдохновение от прослушивания всего текста на пали во время практики, может обратиться к аудиозаписям лекций Гоенкаджи.

Краткое изложение не может в полной мере передать дух лекций Гоенкаджи и их воздействие на слушателей. Возможность слушать такие лекции лично – большая привилегия, так как они необычайно вдохновляют людей. Таким образом, эта книга – всего лишь попытка передать дух и атмосферу лекций. Оставляя слова Гоенкаджи там, где это возможно, издатели стремились прояснить значение каждого из них, сделать их предельно понятными. И если эти слова смогут вдохновить читателей, побудить их следовать по пути освобождения и медитировать на более глубоком уровне, тогда цель достигнута.

Патрик Гивен-Уилсон

Май 1998, Австралия.

* * *


Намо тасса бхагавато арахато

самма-самбуддхасса

ДЕНЬ 1 (DAY 1)

Закончился первый день. Техника и ваша практика остались теми же. Однако это особый курс – в том смысле, что вы должны постараться понять слова Будды применительно к технике. Учение Будды, все его беседы ведут к просветлению, в них много мудрости и они драгоценны, как кусочки большого сладкого пирога. Все они имеют вкус нектара, амброзии. Махасатипаттхана-сутта выбрана потому, что техника в ней объясняется очень подробно.

Серьезно практикующим старым студентам лучше услышать подлинные слова Будды, чтобы точнее, в деталях, понять теорию и практику и освободиться от заблуждений. К сожалению, некоторые студенты-энтузиасты начали обучать сами, не получив должной подготовки и не овладев полностью техникой, стали смешивать ее с другими техниками. В Индии они прошли лишь несколько курсов. Как правило, они были глубоко преданы своей сектантской философии, не владели настоящей техникой. Имея лишь поверхностное представление о Випассане, они не могли обучать правильно, и их курсы только приводили студентов Випассаны в глубокое смятение.

То же самое происходило и на Западе: люди начали обучать основам техники, но обучали совсем не так. Чтобы как-то выделиться, они заявляли, что учат Сатипаттхане, тогда как Гоенка учит Випассане. Это приводило к большой путанице. Сатипаттхана и есть Випассана, а Випассана и есть Сатипаттхана. Слова Будды это прояснят. Они станут для слушателей источником вдохновения, руководством к практике, а также помогут понять Дхамму на более глубоком уровне. Поэтому техника остается той же, но в вечерних лекциях будет подробно объясняться Сатипаттхана-сутта.

Сначала древний язык пали, на котором говорил Будда, покажется вам непривычным. Постепенно вы начнете понимать отдельные палийские слова, потом сможете развить практическое знание языка, ну а затем он станет для вас источником вдохновения. Если вы хороший практик Випассаны, то почувствуете, что эти слова предназначаются именно вам, что Будда лично руководит вашей практикой. На этой начальной стадии постарайтесь понять хотя бы несколько слов, и даже это будет для вас очень полезно.




Три ступени

Существуют 3 аспекта или 3 важных ступени Дхаммы. Первая – это париятти: достаточно хорошее понимание учения на интеллектуальном уровне. Те, у кого не было возможности слышать или читать слова Просветленного, никогда не смогут понять Дхамму, ее всеобщую природу. Они будут понимать Дхамму только как буддийскую религию. Они будут воспринимать ее как сектантское философское учение, обряд, ритуал или религиозную церемонию, так как сами пребывают в заблуждении. Сутава – это тот, кто слышал и способен понять Дхамму как всеобщий закон, истину, природу, которая не ограничена рамками какой-либо секты или общины. Тот, кто слышал, сутава, может практиковать и применять Дхамму в жизни, ведь ему посчастливилось ее встретить, в отличие от ассутавы – того, кто ничего не слышал о всеобщем законе и пребывает в неведении.

Слушать или читать слова чистой Дхаммы очень полезно, поскольку это вдохновляет и дает ориентиры для того, чтобы начать практику. Однако, если вы довольствуетесь только этим и не практикуете, потому что (как вам кажется) поняли всё на уровне интеллекта, это будет лишь игрой в преданность. На самом деле вы не знаете, поскольку у вас нет реального опыта. Вы просто приняли истину без практики, а это может стать препятствием на пути к освобождению. Поэтому каждый сутава должен начать с практики.

Следующая ступень – патипатти. Это практика Дхаммы. В другой беседе Будда говорит:

Супатипанно Бхагавато савака-сангхо.

Савака означает сутава. Савака-сангхо – это Сангха, которая является савака. Сангха, которая слышала учение Будды и следует по пути в правильном направлении, супатипанно, «правильно практикующая». Следуя по пути, они достигнут конечной стадии полного освобождения. Тогда будет работать и патипатти (2-я ступень), а не только париятти ( 1-я ступень). С париятти вы начинаете понимать: как человек, как существо социальное, вы должны жить со своей семьей, вы должны жить в обществе, основываясь на принципах нравственности. Если вы нарушаете покой и гармонию других, разве можете вы сами переживать состояние покоя и гармонии? Итак, вы воздерживаетесь от физических и речевых действий, которые причиняют боль и наносят вред другим существам. Воздерживаетесь от убийства, воровства, неправильного сексуального поведения, от лжи, грубых слов, злословия, пустой болтовни, отнимающей время у вас и у других людей, от употребления опьяняющих и наркотических веществ. Вы также понимаете, что отказ от любых пагубных действий идет на благо не только другим, но и вам самим. Вы не можете совершить подобного рода пагубные действия до тех пор, пока в вашем уме не возникнут загрязнения – такие, как влечение, жадность, отвращение, самомнение или страх. Если вы совершаете их, то причиняете вред самим себе. Поэтому вы понимаете важность шилы, нравственности.

Однако без контроля над умом соблюдать шилу даже на уровне интеллектуального понимания очень трудно. Поэтому вы должны практиковать самадхи, то есть владение умом. При определенных условиях, скажем, на курсе Випассаны, не нарушать шилу очень легко, но следуя по пути, вы должны совершенствовать это мастерство. Вы становитесь супатипанно. Сейчас вы практикуете, используя технику анапаны, осознавания дыхания, это и есть патипатти.

Если вы следуете по пути и правильно выполняете то, что говорит учитель, вы должны надлежащим образом контролировать ум, поскольку без этого контроля вы не сможете перейти к третьей стадии – пативедхана, что буквально означает «пронизывать», «проникать внутрь». С помощью самадхи вы сосредоточиваете ум на реальности, относящейся к вам самим, на феномене ум-материя, потому что дыхание связано и с умом, и с материей. Однако по мере практики вы обнаружите внутри огромное скопление загрязнений. Хотя вы стараетесь контролировать свои физические и речевые действия, их количество может вас просто ошеломить. Поэтому вам нужно познать истину, достигнув той глубины, откуда эти загрязнения начинают выходить наружу.

Паньнятти – кажущаяся истина; кажется, что это так, представляется, что это так. Чтобы увидеть высшую истину, вы должны раздвинуть занавес кажущейся истины, пронизывая, проникая вовнутрь, и рассечь его на части. Это и есть Випассана. В другом тексте сказано:

Паньнятти тхапетва висесена пассати’ ти випассана.

Паньнятти тхапетва означает «устранить кажущуюся истину». Тогда, практикуя Випассану, вы видите (пассати) вещи в соответствии с их особенностями (висесена). Когда вы пронизываете, проникаете вовнутрь, то кажущаяся, плотная, грубая реальность рассекается, расчленяется, распадается, и вы движетесь в направлении высшей истины того, что называется «Я», «моё», материальной структуры, ментальной структуры и ее содержимого. Затем пронизывая всю сферу ума и материи, вы можете увидеть нечто за ее пределами – высшую истину ниббаны, которая вечна и лежит вне сферы ума и материи. Эта практика проникающей мудрости, пативедхана, которая и есть Випассана, ведет к конечной цели полного освобождения.

Следовательно, постарайтесь понять, что слушание этой Сутты во время курса ведет не только к париятти. Какими бы полезными ни были эти теоретические знания, нужны все три ступени: париятти, патипатти и пативедхана. Они охватывают всю сферу паньни, то есть мудрости.

На 10-дневном курсе вы узнали о трех стадиях паньни. Сута-мая паньня – то, что вы слышали; это чья-то мудрость, не ваша. Чинта-мая паньня – ваше интеллектуальное понимание, ваше понимание чьей-то мудрости. И то и другое хорошо, но лишь в том случае, если вы делаете третий шаг, переходите к бхавана-мая паньне – к стадии, на которой вы наблюдаете собственную истину. Многократное наблюдение развивает мудрость, и именно это прямое переживание ведет к конечной цели.

В другой индийской традиции используют другие слова для обозначения этих трех ступеней. Первая ступень – это садда сачча, истина на уровне слов. Люди фанатичные считают, что истину, которая содержится в священных текстах, следует принять без понимания. Конечно, если ее наблюдать и пережить на собственном опыте, она может оказаться истиной. Но они ее просто услышали и развили к ней привязанность. Поэтому для них она истиной не является.

Следующая ступень – это анумана сачча, интеллектуальное понимание на уровне умозаключений. Из того, что есть дым, вы делаете вывод, что есть и огонь. Но вы не видели огня. Поэтому и в том, и в другом случае это может оказаться иллюзией, заблуждением.

Третья ступень – истина, которую вы познаёте сами: паччаккха сачча. Всё учение просветленного направлено на то, чтобы вдохновить вас на это. Вера в слова Будды необходима, но пока вы не познаете истину на уровне прямого переживания, вы не станете просветленными. Слушать и понимать на интеллектуальном уровне очень полезно, но для тех, кто стремится к освобождению, любое учение должно быть познано и пережито. Это именно то, чему учит Сатипаттхана-сутта, и каждое слово в ней должно вас вдохновлять и направлять.


Сати – осознавание

Сати означает «осознавание», познание реальности, относящейся к уму и материи в пределах тела. Только если есть правильное понимание и мудрость, тогда оно становится сати-паттханой. Тхана означает «утвердиться». Паттхана означает «утвердиться должным образом», что значит видеть с разных сторон, или пакарена.

Пакарена джанати’ ти паньня

Паньня – мудрость, джанати – понимать. Нужно видеть реальность с разных сторон. Видение только с одной стороны – это частичная, искаженная истина. Вам нужно попытаться познать ее в целом, а это возможно лишь путем наблюдения с разных сторон. Тогда это пакарена, и она становится основой паньни.

Итак, сати становится паттханой, лишь когда она соединяется с паньней. Всякий раз, когда Будда использовал слово сати или сато, он употреблял также и сампаджано, как например, в Сутте: атапи сампаджано сатима.

Атапи означает «усердно». Сати будет совершенной только в соединении с мудростью, сампаджано, с пониманием на уровне опыта природы реальности, основная характерная особенность которой – аничча, появление и исчезновение. Поскольку ее природа – непостоянство, ей также присущи качества дуккхи – несчастье, страдание. Практикуя с паньней, вы поймете дуккху на собственном опыте. Любое приятное переживание, любая приятная ситуация – это аничча. Всё, что находится в пределах тела, превращается в нечто неприятное и представляет собой не что иное, как дуккху. Таков закон природы. К тому же, привычка ума состоит в том, чтобы привязываться и цепляться за приятные переживания, а когда они проходят, чувствовать себя несчастными. Это не философия, а истина, обретенная на опыте посредством пативедхана: разделяя, рассекая, разъединяя, растворяя, вы достигаете стадии бханга – полного растворения. Вы видите твердую, материальную структуру, то есть тело, как некие субатомные частицы, калапы, возникающие и исчезающие. Точно так же ум и содержимое ума проявляются как очень грубые сильные эмоции – гнев, страх или страсть, которые оказываются сильнее вас. Випассана, пативедхана, помогает вам. Пронизывая, проникая вовнутрь с помощью паньни, вы разделяете, рассекаете, разъединяете, пока не достигаете стадии, когда эти сильные эмоции оказываются не чем иным, как волнами. Вся материальная и ментальная структура, а также содержимое ума оказываются не чем иным, как волнами, волнами – аничча, аничча.

Тогда становится понятной реальность относительно этого «Я» , «меня», «моего». Это всего лишь обычные слова. Нет никакого «Я» в этой материально-ментальной структуре, в этом феномене ум-материя. Просто ум и материя всё время взаимодействуют, постоянно влияют друга на друга, становятся причиной появления друг друга, в результате чего и возникают потоки, встречные потоки и глубинные потоки, перемещающиеся в так называемом «Я». Теперь анатта становится понятной на уровне переживаний.

Аниччу, дуккху и анатту, то есть непостоянство, страдание и отсутствие «Я», не следует воспринимать как некую сектантскую философию. Эти термины используются не только в буддизме. Каждый человек, мужчина или женщина, независимо от цвета кожи или религии, есть не что иное, как постоянное взаимодействие ума и материи. Но вследствие неведения из этого ложного эго, этого «Я» возникает огромная привязанность, которая не приносит ничего, кроме страдания.

Закон природы становится таким понятным с пативедханой – пронизывающей и проникающей вовнутрь паньней. Без практики паньни одна лишь осознанность вам не поможет, так как вы навсегда останетесь с кажущейся истиной и не сможете постичь подлинную, высшую истину. Например, артистка цирка, идущая по канату, прекрасно осознаёт каждый свой шаг. Ее жизнь в опасности, все части тела в опасности. Но она далека от освобождения, потому что работает только с поверхностной истиной, без паньни – понимания того, что происходит внутри. Ее сати несовершенна, поскольку не основана на понимании аниччи, дуккхи и анатты на уровне переживаний. Сатипаттхана – это сати в соединении с паньней. Только тогда она играет важную роль в практике Дхаммы, в постижении истины. Ради этого и читаются лекции по Сатипаттхане.

В лекциях на обычном 10-дневном курсе вы слышали о пяти друзьях. Это садха – вера; вирия – усилие; сати – осознавание; самадхи – сосредоточение ума; паньня – мудрость. Они были названы Буддой индриями. Индра значит «правитель, царь». Это имя небесного правителя. Врата органов чувств – это один из видов индрий: глаза, уши, нос, язык и тело. Они так называются, потому что всё еще властвуют над нами и побеждают нас. Пять друзей, или качества, которыми мы управляем, – это другой вид индрий, и сати – одно из них. Эти индрии также называются «способностями» или «силами» (бала). Для каждого медитирующего пять друзей – очень важные силы, и сати – одна из них. Это очень важно. Сати также является одним из важных факторов просветления. Да и развивать каждый из семи факторов просветления вы начинаете с осознанности: вы осознаёте его, пока не достигнете конечной цели. Однако сати приносит плоды только в том случае, если используется правильно – так, как объяснял Будда в Сатипаттхана-сутте.


Париятти – теоретическое знание

Завтра мы начнем читать Сутту. Сегодняшнее объяснение поможет вам понять, что практика – важнее всего. Большая опасность состоит в том, что целью вашей жизни может стать просто чтение сутт или слушание лекций. Поэтому нужно заботиться о том, чтобы целью Центра Випассаны было развитие патипатти и пативедхана, то есть мудрости, которая преумножается на основе опыта. И постепенно, шаг за шагом – разделяя, рассекая, разъединяя, растворяя, пронизывая и проникая вовнутрь, вы движетесь от кажущейся истины к высшей истине.

Одна из многих причин, вследствие которой после Будды Випассана в Индии была утрачена, – в том, что много значения придавали лишь теории и суттам. Люди получали удовлетворение только от чтения проповедей или повторения, заучивания наизусть всей Типитаки – учения Будды, как будто это и есть цель жизни. Затем шли обсуждения, дискуссии, споры о значении слов. Это приводило всех в замешательство, так как без практики нет понимания. Слова Просветленного – это слова, основанные на опыте, которые направляют людей к познанию истины. Играть с ними – значит создавать большие преграды. Поэтому мы используем слова Будды, чтобы понять, как практиковать в соответствии с его требованиями. Они вдохновляют и направляют нас, но главной всё же остается реальная практика.

Конечно, мы не осуждаем париятти. Как может практикующий то, чему учил Будда, отрицать слова Будды? Однако не слова, а практика должна оставаться главной целью нашей жизни. Мы выражаем огромную благодарность Сангхе – тем, кто сохранил слова Будды в изначальной чистоте, и тем, кто сохранил практику Випассаны. Иначе она была бы давно утеряна. В данной традиции мы получили практику в изначальной чистоте и очень признательны за это. Мы также благодарны тем, кто, практикуя или нет, но передавали слова Будды от учителя к ученику на протяжении 25 столетий.

Сейчас так много вопросов возникает вокруг учения Будды. Правда ли это учение Будды или нет? Доказать этот факт можно только благодаря тому, что в Сангхе этой традиции были люди, которые чувствовали ответственность за сохранение слов Будды в изначальном виде. Их называли дхамма-бхандагарика, что значит «хранители Дхаммы», то есть слов Будды. Таким образом, мы можем сравнить слова с результатами практики по этой технике.

Поэтому пусть париятти сочетается с патипатти. Париятти дает нам уверенность, что мы практикуем в соответствии с требованиями Будды, что мы на правильном пути.

Сейчас мы будем изучать Сатипаттхана-сутту. Если кто-то желает изучать всю Типитаку, прекрасно. Там каждое слово подобно драгоценному нектару, каждому оно дает ориентиры в практике, оно столь ярко и вдохновенно. Однако в [изучении всей Типитаки] нет необходимости. Правильного понимания нескольких сутт уже вполне достаточно. Будда говорил, что даже одной гатхи – пары стихотворных строк, если они поняты правильно, уже достаточно для достижения конечной цели. Буквально париятти (или на санскрите и хинди – парьяпти) означает «достаточный». Некоторым практикам требуется прослушать много лекций. Слова Будды в вечерних лекциях во время курса это и есть париятти. Вы понимаете, как практиковать правильно и почему практиковать нужно именно так, и в ходе практики у вас развивается уверенность. Некоторые сутты, или беседы, могут обсуждаться на вечерних лекциях в Центрах, но это не должно стать главной целью. Иначе они будут только париятти-центрами: Центрами по изучения Типитаки, где идут обсуждения, дискуссии и споры, где играют в эмоциональные, интеллектуальные игры и в преданность.

Это предупреждение тем, кто управляет подобными Центрами в разных странах мира сейчас или станет управлять ими в будущем: главное, чтобы обучение и практика Випассаны всегда оставались основным занятием, потому что конечная цель может быть достигнута, только если вы следуете по пути.

Поэтому с завтрашнего вечера мы начнем читать Сутту, чтобы правильно понять патипатти и пативедхана – практический аспект. И мы на правильном пути – не отступаем и не сворачиваем в сторону, а движемся прямо к конечной цели, не теряя понапрасну времени на несущественные вопросы.

Практика остается такой же. Сейчас вы практикуете анапану, наблюдая истину дыхания. Это сати. Дыхание присуще всем живым существам не потому, что так написано в книге или так говорит учитель или Будда. Вы наблюдаете его: входящее дыхание, выходящее дыхание – такое, какое оно есть. Это не дыхательное упражнение. Вы не контролируете, а только наблюдаете дыхание. Естественным образом ваш ум начинает сосредоточиваться. Дыхание становится тоньше, короче. Потом оно меняет направление, когда вы делаете вдох или выдох: порой вам кажется, что оно остановилось. Снова появляется усиленное дыхание из-за недостатка кислорода, и вы просто осознаёте. И опять оно становится коротким, меняет направление, останавливается. Вы не делаете ничего. Независимо от того, длинное это дыхание или короткое, вы просто его осознаёте. Конечно, если вы порой не можете ощутить тонкое дыхание, можно намеренно сделать несколько усиленных вдохов и выдохов, но только для того, чтобы снова почувствовать естественное дыхание.



Этот курс длится всего лишь 8 дней, времени мало, поэтому относиться к практике нужно очень серьезно. Здесь для вас созданы великолепные условия, так как новым студентам, которые часто не понимают важности дисциплины и молчания – тем, кто вследствие собственного непонимания мешает другим, – участвовать в этом курсе не разрешается. Будучи зрелыми практиками, старыми студентами, прошедшими по крайней мере несколько курсов, вы знаете, как надо работать, и понимаете, что секрет успеха – в непрерывности практики. Если вы прекратите практику из-за лени, желания помечтать, побродить, полежать или поспать, вы не сможете достичь конечной цели. Конечно, ум будет снова и снова отвлекаться, но вам надо возвращать его назад. Вы всё время должны прикладывать усилия. Даже так называемые перерывы, включая ночное время, предназначены для серьезной работы – медитации, осознавания. Сати должна укрепиться и стать сатипаттханой. Сейчас, практикуя анапану, вы осознаёте дыхание. Когда вы сидите, стоите, ходите, лежите, принимаете душ, умываетесь, едите и пьете – днем и ночью, за исключением лишь периода глубокого сна, вы осознаёте естественное дыхание. Сати становится паттханой. Осознавание становится устойчивым. Тогда, практикуя Випассану, днем и ночью вы будете осознавать возникновение и исчезновение – аниччу.

Все правила очень важны. Подобный курс, где нет новых студентов и помехи минимальны, где все работают очень серьезно – большая редкость. Наилучшим образом используйте эту возможность, эти условия, чтобы укрепить осознавание на основе мудрости, чтобы еще ближе подойти к конечной цели. Наилучшим образом используйте эту замечательную технику. Наилучшим образом используйте Дхамму – ради собственного блага, пользы и освобождения от рабства, оков и цепей влечения, от отвращения и неведения. Пусть все вы обретете истинный покой, истинную гармонию, истинное счастье.

Пусть все существа будут счастливы!



ДЕНЬ 2 (DAY 2)

Закончился второй день курса Сатипаттханы. И сейчас мы начнем разбираться в этой Сутте, чтобы понять, как она связана с реальной практикой.

Беседа [Будды] называется Махасатипаттхана-сутта. Слово сутта означает «лекция, беседа, проповедь». Маха означает «великая», «большая», так как есть более короткая беседа по Сатипаттхане. Однако данная беседа – гораздо более подробная и содержательная, именно потому она и называется Маха.

Сати означает «осознанность». Как мы уже говорили вчера, это очень важное качество Дхаммы. Это одна из индрий, способностей, которые нужно развивать. Это одна из бала, сил, которые человек должен развивать, чтобы утвердиться в Дхамме. Это один из факторов просветления, бодджханга. Самма-сати – одна из составляющих Благородного восьмеричного пути. Буквальное значение сати, как и слова смрити, часто используемого в Индии в наши дни – «память» или «воспоминание». В Випассане не предполагается использовать прошлые воспоминания, но постоянно нужно помнить об объекте медитации, то есть о реальности, относящейся к уму и материи в пределах тела. Поэтому правильное понимание сати – это осознавание реальности такой, какая она есть; следует осознавать реальность данного момента – настоящего, а не прошлого или будущего.

Паттхана означает «утверждаться». Па – значит «всесторонне», развивая и элемент паньни, мудрости. Осознавание включает в себя не только осознавание реальности ума и материи, но и природы этой реальности: как она возникает и исчезает, осознавание того, что она является источником страдания, что она не есть «Я», не имеет сущности. Для этого требуется прямое переживание, а не просто интеллектуальное понимание видимой, кажущейся истины. Осознавание утверждается на основе мудрости, которая есть понимание истинной природы реальности. Вот почему это Махасатипаттхана-сутта.

Беседа начинается словами:

Эвам ме суттам.

Так я слышал.

Слова эти не принадлежат Будде. С ними связана одна история, которую практики Випассаны должны знать.

Когда Будда ушел из жизни – в почтенном 80-летнем возрасте, его ученики, которые уже тогда были арахантами (то есть полностью освобожденными), понимали, что любой человек – Будда он или обычный человек – должен будет когда-нибудь уйти. Это закон природы. Другие же ученики, которые к тому времени были не столь продвинуты в Дхамме, испытывали глубокую скорбь, некоторые даже горько плакали. Но один человек – старый, но не слишком умный монахбыл с ними не согласен. Он бурно радовался, что старый человек ушел: теперь их ничто не сдерживает, они свободны и могут делать всё, что захочется. Ведь Будда учил: Атта хи аттано натхо – «вы сами хозяева своей судьбы». Этот случай показал, что в Сангху попали люди, которых не интересует Дхамма. Они пришли туда ради статуса или сытой, спокойной жизни, ради того, чтобы им давали большие пожертвования и относились к ним с уважением.

Я очень благодарен этому монаху. Почему? Когда мудрый пожилой монах по имени Маха Кассапаарахант, полностью освобожденный, один из верных последователей Будды – услышал это, он решил сохранить подлинное учение Будды, чтобы в будущем подобные люди не могли его исказить. Будда в течении 45 лет днем и ночью обучал Дхамме, отдыхая лишь 2-3 часа ночью, да и то не в глубоком сне, а сохраняя осознанность, уравновешенность, равностность ума, мудрость. Он прочитал 82000 проповедей, а его верные последователи, араханты – еще 2000. Итого 84000 проповедей. Маха Кассапа считал, что в будущем такие люди, как этот старый монах, могут исказить учение, добавляя собственные и выбрасывая существенно важные слова. Поэтому он решил созвать Собор и пригласить на него 500 почтенных монахов, арахантов, которые сами слышали беседы Будды, – чтобы повторить их наизусть, собрать воедино всё учение и удостоверить его подлинность. Лишь немногие могли сделать это. Сразу же после смерти Будды он собрал 500 человек, но не для того, чтобы произвести впечатление на людей, а чтобы подтвердить учение Будды. Вместе они должны были повторить каждое слово Будды, подтверждая его подлинность.


Ананда

Ананду рекомендовали ему в качестве 500-го члена этого собора. Ананда был двоюродным братом Готамы Будды, он родился с ним в один день и провел вместе с ним всё детство и юность. Когда Будда стал просветленным, Ананда вместе с некоторыми членами семьи тоже отрекся от мирской жизни и присоединился к общине. Число последователей Будды росло и работы прибавилось, поэтому ему требовался помощник. Люди приходили, но их побуждения не всегда были чистыми. Одни надеялись своими глазами увидеть, как Будда творит чудеса, хотя публично он заявлял, что не одобряет их. Другие хотели услышать ответы на философские вопросы, на которые он никогда не отвечал. Понятно, что такие люди не могли долго оставаться, и они уходили.

Когда Будде исполнилось 55 лет, потребность иметь постоянного личного помощника стала очевидной. Многие старшие монахи горели желанием служить лично ему, но, как известно, он отдал предпочтение Ананде. Однако Ананда молчал. Фактически он попросил Будду принять ряд условий. Их было 7 или 8, вполне разумных условий, и Будда принял их все. Одно из них было следующим: если когда-либо Будда прочтет проповедь, но Ананды при этом не будет, то он должен вновь повторить эту проповедь для него. Таким образом, в течение последних 25 лет жизни Ананда слышал все беседы Будды. Слышал он и те беседы, которые были раньше. Ананда обладал поразительной памятью благодаря практике и врожденным способностям. Если он хоть однажды что-то слышал, он мог потом повторить всё слово в слово, как современный компьютер или магнитофон.

Ананда служил Будде в течение 25 лет. Он всегда был рядом с ним, был его убежденным приверженцем, но он не был арахантом, не достиг полного освобождения. Он был только сотапанной, то есть достиг первой стадии освобождения после первого переживания ниббаны. Затем идет стадия сакадагами, потом анагами и лишь затем стадия араханта. Теперь вы понимаете, что Будда не мог никого освободить. Ананда очень хорошо знал Дхамму: тысячи людей, которых он обучал, стали арахантами, а он всё продолжал служить Будде, не имея времени на то, чтобы самому продвигаться вперед.

Итак, Маха Кассапа пришел к Ананде со словами, что теперь, после ухода Будды, у него есть время для практики. Что же касается техники, то Ананда очень хорошо ее знал, поскольку сам был учителем. Маха Кассапа попросил его практиковать, стать арахантом и присоединиться к Собору, поскольку его участие было весьма полезно. Ананда охотно согласился: он будет практиковать несколько дней, станет арахантом и присоединяется к ним.

Он начал работать очень энергично, поставив перед собой цель стать арахантом. Обучая других, он советовал им не развивать эго, поскольку эго может оказаться непреодолимым препятствием. Практикуя, учитель подчас забывает о том, чему учит сам. Именно так и произошло. У Ананды была цель: «Я должен стать арахантом». Но он не достиг успеха. Маха Кассапа пришел к нему и сказал, что Собор соберется завтра. В крайнем случае обойдутся и без него: если он не станет арахантом, пригласят кого-нибудь еще. И снова он всю ночь пытался сделать это: «Я должен стать арахантом». Прошла ночь, взошло солнце. После изнурительной работы он решил немного отдохнуть. Он не плакал, не предавался отчаянию, по крайней мере, это хорошее качество у него было. Теперь он уже не стремился стать арахантом. Он просто принял, что не стал арахантом, а был только сотапанной. Он отдыхал и, как хороший практик, продолжал осознавать ощущения, которые возникали и исчезали. Теперь его ум больше не был в будущем, он был в реальности настоящего момента. И не успела его голова коснуться подушки, как он стал арахантом.

Таков срединный путь. Если вы ленивы и небрежны, вы ничего не достигнете. Если вы прилагаете чрезмерные усилия, ум теряет равновесие. Итак, Ананда присоединился к Собору.

Теперь у Ананды уточняли, так ли говорил Будда. В результате были собраны все беседы Будды, всё его учение. Оно состояло из 3-х разделов и получило название Типитака. Ти означает «три», питака обычно означает «корзина», хотя также имеет значение «рукопись». Первый раздел называется Сутта-питака: в нем собраны все беседы, обращенные к простым людям.

Второй раздел – это Виная-питака, проповеди, обращенные к монахам и монахиням, где говорится о дисциплине, шиле. Для мирян вполне достаточно выполнять 5 обетов шилы, но для монахов и монахинь существовало свыше 200 обетов шилы. Вот почему тот старый монах выступал против.

Третий раздел – это Абхидхамма-питака, высшая Дхамма, более глубокие истины о законах природы, не всегда доступные для понимания обычного человека. Это аналитическое исследование всей сферы ума и материи, где детально изучается реальность, относящаяся к материи (рупа), уму (читта), факторам ума, содержимому ума и объектам ума (четасика). Здесь подробно объясняется, как они взаимодействуют и влияют друг на друга; как ум вызывает возникновение материи, как материя вызывает возникновение ума – все взаимодействия, потоки и их пересечение глубоко внутри. Всё это становится понятным не после чтения Абхидхаммы, а только благодаря практике Випассаны на очень глубоком уровне. Ананду попросили повторить наизусть Сутты и Абхидхамму, а другого араханта по имени Упали, в совершенстве знавшего все правила и предписания, попросили повторить Винаю.

Данная лекция является частью Сутта-питаки.

Ананда начал так: Эвам ме сутам («Так я слышал»), потому что он слышал это непосредственно из уст Будды. Он также описывал обстановку, в которой давалась Сутта. «Однажды Просветленный остановился (вихарати) в Каммасадхамме – торговом городе княжества Куру». Слово вихарати в Индии обычно используют, говоря о просветленных или тех, кто практикует Дхамму. Куру был тогда одним из 16 княжеств на севере Индии; сейчас так называется штат Харьяна, недалеко от Дели и по соседству с Пенджабом. Будда созвал бхиккху (так называли практиков медитации) и начал говорить.


Куру

Будда прочитал эту лекцию-беседу в Куру, и у него были на то основания. Не только Будда, но и другие люди имели очень высокое мнение о народе Куру. Бхагавад-Гита, которая относится к другой индийской традиции, начинается словами: Дхарма-кшетре, Куру-кшетре, что означает «поле Дхаммы, поле Куру». В другой беседе Будда объясняет, как народ Куру – от правителя до простого жителя – живет нравственной жизнью и соблюдает шилу. Очень редкий случай. В те времена то, что теперь называют шила-дхамма, называлось куру-дхамма. Нравственность была присуща им от природы.

В давние времена, в одной из своих прошлых жизней Будда, тогда еще бодхисатта, был правителем Куру. В Калинге – другом штате, который теперь называется Орисса, год за годом был голод из-за засухи. Считалось, что так происходит из-за того, что люди не живут праведной жизнью, что сам правитель не живет праведной жизнью. Старейшины Калинги посоветовали князю самому принять 5 обетов и повелеть, чтобы все жители тоже приняли 5 обетов и соблюдали их. Очень важно было принять обеты от человека, который безупречно их выполняет. Они порекомендовали правителя Куру, совершенного человека, все подданные которого живут праведной жизнью.

В качестве послов направили двух брахманов. Они поведали правителю обо всем и попросили его написать обеты на доске: они зачитают их от его имени, люди начнут их выполнять и избавятся от страданий. Однако правитель Куру отказался. Хотя он и жил безупречно в соответствии со всеми предписаниями шилы, но ему казалось, что в прошлом он допустил одну маленькую ошибку. Он направил их к своей пожилой матери. Но и она сказала, что допустила маленькую ошибку. Тогда они пошли к княгине, потом к младшему брату князя, потом к премьер-министру, министру финансов, управляющему и даже к возничему и стражнику, охранявшему ворота. Каждый из них говорил, что допустил маленькую ошибку.

Однако эти ошибки были столь незначительными. Например, князь однажды показывал искусство стрельбы из лука. Стрела упала в пруд, но не всплыла на поверхность. Возможно, она пронзила рыбу… Непонятно, было это в действительности или нет. Столь внимательно относился народ Куру к вопросам нравственности.

Основы нравственности, шилы, совершенно необходимы. Однако в промежутке между уходом одного будды и приходом другого были утрачены некоторые другие части Дхаммы – вот, что произошло. Дхамма, которую дает Будда, совершенная и чистая – кевалам парипуннам, кевалам парисуддхам, к ней нечего добавить, из нее ничего нельзя исключить. Но по прошествии времени некоторые важные части были утрачены. Обычно сначала исчезает паньня – наиболее сложная часть, сохраняется лишь интеллектуальная паньня. Затем теряется чистое самадхи – воображение сохраняется, а осознавание реальности утрачивается. Шила остается, но когда другие части Дхаммы утрачены, а шилу начинают выделять и придавать ей слишком большое значение, ум теряет равновесие. Именно это происходит и в современной Индии: люди становятся слишком неуравновешенными и не могут должным образом практиковать самадхи и паньню.

Будда неоднократно осуждал шила-вата-парамаса. Вата означает «обет». Парамаса значит «привязанность». Без правильных самадхи и паньни люди дают обет, вата, и укрепляют только шилу, думая, что это приведет к освобождению. Нет ничего плохого ни в шиле, ни в вате – и то, и другое важно. Обет не принимать пищу после полудня помогает медитации, соблюдение поста в течение дня укрепляет здоровье. Но если этому придавать слишком большое значение и поститься целый месяц только для того, чтобы доказать преданность Дхамме, тогда самое главное, а именно цель, утрачивается.

Похожая ситуация сложилась в те времена и в Куру. Люди добросовестно соблюдали шилу, но ее значение было слишком преувеличено. Однако хотя это и не совсем правильно, тем не менее соблюдать шилу гораздо лучше, чем ее не соблюдать. То, что упущено, можно было восполнить с помощью техники. В Сутре не говорится о шиле, потому что ее основы у людей уже были. Имея столь хорошую базу, жители Куру могли понять эту технику значительно лучше, понять ее во всех деталях. Именно поэтому Будда дал эту Сутту в Куру.

Затем он обратился к собравшимся бхиккху. В Индии слово бхиккху на обыденном языке означает «монах», «отшельник», но в учении Будды так называли всех, кто практикует Дхамму. Следовательно, оно означает «практик медитации» – будь то мирянин (мужчина или женщина), монах или монахиня.


Введение

Экаяно аям, бхиккхаве, магго.

Есть только один и единственный путь, о бхиккху.

Саттанам висуддхия – очищение индивидуумов. Это очищение на уровне ума. Очищение тела снаружи не очистит ум. А результаты такого очищения следующие:

Сока-паридеванам саматиккамая – вы проходите через переживание очень глубокого горя, сока, которое проявляется в виде плача, рыданий, паридева. Вы практикуете, и оно поднимается на поверхность. Таким образом, наблюдая его, вы от него освобождаетесь – саматиккамая.

Дуккха-доманассанам аттхангамая. На более тонком уровне всё еще остаются неприятные ощущения в уме, доманасса, и неприятные ощущения в теле, дуккха. Они также искореняются, аттхангамая.

Ньяясса адхигамая. Ньяя значит «истина». Если вы что-то созерцаете или представляете, если вы работаете с воображением, вы не достигнете таких результатов. Очищается только поверхностный уровень ума. Глубокое страдание может выйти наружу лишь в том случае, если вы наблюдаете реальность ума и материи и взаимосвязь между ними – от грубой кажущейся истины до тончайшей высшей истины. Истина, которую пережил Будда, может освободить только Будду. Будда может лишь указать путь, но идти по нему придется вам. Ньяяса адхигамая – это прямой путь к освобождению.

Ниббанасса саччхикирияя. Ниббана должна была пережита, реализована, саччхикирияя – путем наблюдения истины. Вы должны достичь тончайшего уровня реальности. относящейся к сфере ум-материя, а затем превзойти его, чтобы увидеть нечто за его пределами. Вся сфера ума и материи – это аничча, возникновение и исчезновение. На грубом уровне что-то возникает, на какое-то время остается, а затем исчезает. На более тонком уровне это проходит очень быстро. На самом тонком, тончайшем уровне реальности – это просто вибрации. Высшая запредельная истина находится там, где ничто не возникает и не исчезает. Она лежит за пределами ума и материи, за пределами всего сенсориума – чувственной сферы. Переживание ниббаны может длиться несколько мгновений, несколько минут или несколько часов – в зависимости от разных причин, но вы возвращаетесь совершенно другим человеком. Вы не можете это объяснить. Конечно, люди могут давать весьма подробные интеллектуальные объяснения, но в ниббане органы чувств перестают работать и поэтому не подходят для объяснений. Таким образом, последнее из шести качеств Дхаммы – это паччаттам ведитаббо: Дхамма должна быть пережита каждым человеком, мужчиной или женщиной, непосредственно внутри себя.

Экаяно маго, «один и единственный путь» – кажется, что это весьма ограниченный взгляд. Тот, кто не следует по пути или продвинулся не слишком далеко, может прийти в недоумение. Однако тем, кто следует по пути, совершенно очевидно, что это единственный путь. В конце концов, есть всеобщий закон природы. Он должен быть пережит на собственном опыте и понят каждым человеком независимо от его религиозной или национальной принадлежности. Огонь обжигает. Если вы не хотите обжечься, вы уберете руку подальше от огня – буддист вы или христианин, австралиец или американец. Закон гравитации существует независимо от того, был Ньютон или нет. Закон относительности действовал и при жизни Эйнштейна, и после его смерти. Точно так же закон природы существует независимо от того, есть Будда или его нет. Есть причина и следствие. Две части водорода и одна часть кислорода образуют воду. Если на планете один из компонентов исчезнет, то не будет и воды. Это закон природы. Это Дхамма. По мере того, как вы будете продвигаться по пути и работать на очень глубоком уровне, вы это поймете. Если вы не хотите страдать, вы должны устранить причину. Тогда и страдание, которое является следствием, автоматически исчезнет.

Если вы думаете, что какая-то сверхъестественная сила освободит вас, несмотря на все ваши загрязнения, то принимаете желаемое за действительное. Этого не произойдет. Вы должны работать в соответствии с законом природы. Ваша нынешняя, глубоко укоренившаяся привычка реагировать порождена неведением, вследствие чего вы продолжаете испытывать страдание. И эту привычку необходимо изменить.

Именно в этом смысле этот путь – экаяно магго, и Будда продолжает:

…ядидам чаттаро сатипаттхана, что значит «4 вида сатипаттханы». Итак, заметьте, что существуют 4 сатипаттханы или 4 способа развития осознанности на основе мудрости. И вот первый из них:

Кае каянупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам.

Кае каянупасси вихарати: пребывать, созерцая реальность тела в теле. Практиковать нужно атапи – то есть очень усердно и прилежно, сампаджано – на основе мудрости и понимания возникновения и исчезновения, и сатима – сохраняя осознанность. Никакого воображения, только полная осознанность на основе мудрости. Реальность, относящуюся к телу, наблюдают, переживают в пределах тела. Это нужно делать винейя, то есть стараясь не испытывать абхидджха-доманассам – влечения и отвращения по отношению к локе, феномену ум-материя.

Веданасу ведананупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам.

Вторая сатипаттхана – это веданасу ведананупасси вихарати: пребывать, созерцая реальность ощущений в теле. И снова здесь нет никакого воображения. Реальность наблюдают через ощущения в пределах тела также путем прямого, непосредственного переживания.

Читте читтанупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам.

Точно так же третья – это читте читтанупасси вихарати: созерцание реальности ума в пределах ума.

Дхаммесу дхамманупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам.

Четвертая – это дхаммесу дхамманупасси вихарати: созерцание реальности объектов ума, закона природы, ума и материи в пределах закона, в пределах объектов ума.

Все эти 4 сатипаттханы – созерцание реальности, относящейся к телу или к ощущениям в теле, или к уму, или объектам ума, – все они должны выполняться на основе прямого переживания. Интеллектуальное понимание вдохновляет и дает руководство в практике, но только опыт может дать результаты. И это становится понятным по мере продвижения в практике.

Сейчас вы работаете с дыханием, реальностью данного момента, с дыханием таким, какое оно есть: входящим дыханием, выходящим дыханием – глубоким или поверхностным. Вы также стараетесь осознавать реальность ощущений на данном участке тела, под ноздрями, над верхней губой, – как она проявляется от момента к моменту, и сохранять это осознавание. Объектом является этот участок тела. Старайтесь сохранять непрерывность осознавания днем и ночью, за исключением периода глубокого сна. Бóльшую часть времени ум будет где-то блуждать. И вы будете отвлекаться, – вы ничего не можете с этим поделать, но как только вы это осознаете, возвращайте ум обратно. Не огорчайтесь и не впадайте в уныние. Просто признайте, что ум отвлекся, и начинайте снова. Работайте теперь более серьезно, более усердно. Времени очень мало. Вы приехали на курс, где царит благоприятная для серьезной работы атмосфера, которую не нарушают новые студенты. Используйте ее ради собственного блага, собственной пользы, ради освобождения. Пусть все обретут истинный мир и покой, истинную гармонию, истинное счастье!

Пусть все существа будут счастливы!



ДЕНЬ 3 (DAY 3)

Закончился третий день курса Сатипаттханы.

Мы уже говорили о том, что мы благодарны старому монаху, потому что из-за него Маха Кассапа решил собрать все наставления Будды. В результате они сохранялись в изначальной чистоте и передавались из поколения в поколение. Иной раз даже неблагоприятные обстоятельства могут привести к благим последствиям. И вот что произошло. В течение нескольких веков на шести Соборах монахи читали наизусть и удостоверяли подлинность Типитаки, чтобы устранить возможные ошибки. Три Собора прошли в Индии, один – на Шри-Ланке, два – в Мьянме. Последний, Шестой Собор, прошел в Рангуне не так давно – в 1955-56 гг., через 2500 лет после ухода Будды. Мы благодарны всем, кто сохранил практику в изначальной чистоте, мы также благодарны всем, кто сохранил в изначальной чистоте слова Будды. Сегодня мы можем сравнивать слова Будды с техникой и ощущать прилив вдохновения, понимая, что практикуем именно так, как учил Будда.

Итак, продолжаем разбирать Сутту.


Четыре Сатипаттханы

Как мы уже говорили, четыре сатипаттханы таковы:

кае каянупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам;

веданасу ведананупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам;

читте читтанупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам;

дхаммесу дхамманупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам.

Цель Сатипаттханы состоит в том, чтобы исследовать сферу, которую отождествляют с «Я» и к которой развивается большая привязанность. В этой сфере две части: кая (тело) и читта (ум).

Исследование нужно проводить на уровне переживаний, а не на уровне интеллекта. Если вы пытаетесь понять, что такое тело, просто направляя внимание, скажем, к голове, и говорите: «Вот моя голова», – тогда это всего лишь интеллектуальная истина, саньня (распознавание). Но чтобы пережить реальность на собственном опыте, вы должны ее ощутить. Следовательно, требуются еще и ощущения; поэтому и кая (тело), и ведана (ощущения) участвуют в этом исследовании.

Нечто похожее и с читтой: сидеть и просто заявлять, что это ваш ум, – всего лишь воображение или в лучшем случае интеллектуальное понимание. Чтобы вы могли почувствовать ум, в нем должно что-то возникнуть: возможно, сильное влечение или отвращение, а может быть, какая-то мысль. Что-то возникает и исчезает. Всё это (независимо от того, что возникает) называется дхамма, буквальное значение: дхарети ти дхамма – «то, что содержится» в читте. Читта и дхамма идут вместе, точно так же, как кая и ведана. Когда-то Будда говорил, основываясь на собственных переживаниях, собственном опыте, относительно другой реальности: ведана-самосарана саббе дхамма – «всё, что возникает в уме, начинает проявляться в виде ощущений на теле». Самосарана значит «скапливается и проистекает».

Именно поэтому ведана становится столь важной. Чтобы исследовать кая, вы должны чувствовать ощущения. То же самое можно сказать и об исследовании читты и дхаммы: всё, что возникает в уме, проявляется в виде ощущений в теле.

И далее, в каждой из сатипаттхан повторяются те же самые слова:

Кае каянупасси вихарати: анупасси происходит от пассана или дассана, что значит «видеть», «смотреть». Вы видите сами, непосредственно. Випассана означает «видеть особым образом, правильно», вивидхена – «разными способами», «с разных углов», вичайена – «разделяя, рассекая, разбирая на части». Так вы наблюдаете реальность, какой бы она ни была. Анупассана означает «непрерывно, от момента к моменту». Таким образом, кае каянупасси значит наблюдать тело от момента к моменту таким, какое оно есть, наблюдать его в самом себе, то есть тело в теле. Точно так же веданасу значит наблюдать в ощущениях, читтев уме и дхаммесув объектах ума.

Воображение в Випассане не используется. Вы могли бы вообразить, что у вас есть ощущения, и представить, как они меняются, даже если вы их не переживаете, но это нельзя назвать реальностью – такой, какая она есть, и там, где она есть. Вы должны пережить тело в пределах вашего тела, ощущения – в пределах ваших ощущений, ум – в пределах вашего ума, объекты ума – в пределах объектов вашего ума. Поэтому практик медитации пребывает, наблюдая тело в теле, атапи сампаджано сатима.

Атапи происходит от слова тапас, что буквально означает «сжигающий». Практик медитации, который работает очень старательно, очень усердно, сжигает загрязнения ума. Сатима значит «осознавать». Сампаджано означает «иметь качество сампаджаньня». Осознавание должно быть с сампаджаньней, с паньней, которая отмечает возникновение и исчезновение веданы, потому что непостоянство следует пережить на уровне веданы. Таким образом, наблюдение – будь то наблюдение кая, веданы, читты или дхаммы – должно быть атапи сампаджано сатима.

Винейя локе абхидджха-доманассам… Воздерживаясь от влечения и отвращения к сфере ума и материи.

Винейя значит «воздерживаться» или «отказываться». Локи – различные миры Вселенной. Здесь локе означает всю внутреннюю сферу ума и материи, все 5 совокупностей, которые составляют «Я»: материальная совокупность (рупа) и 4 ментальных совокупности, а именно: сознающая часть ума (виньняна), распознающая часть ума (саньня), чувствующая часть ума (ведана) и реагирующая часть ума (санкхара). Все 4 сатипаттханы можно практиковать только на основе веданы. Это объясняется так: пока мы чего-то не ощущаем (ведана), не может возникнуть ни влечение, ни отвращение (абхидджха-доманассам). Если ощущение приятное, только тогда возникает влечение; если же ощущение неприятное, только тогда возникает отвращение. Если же вы не испытываете ощущений, вы даже не осознаёте, что возникло – влечение или отвращение, и поэтому не можете от них освободиться.


Анапана-паббам – наблюдение дыхания

Первым этапом в исследовании сферы материи, тела (кая), является анапана – входящее и выходящее дыхание.

Идха, бхиккхаве, бхиккху араньня-гато ва руккхамула-гато ва саньнягара-гато ва

Для медитации требуется тихое, уединенное место, где нет никаких помех. Практик медитации уходит в лес (араньня-гато), садится под деревом (руккха-мула-гато) или (ва) находит место, где никто не живет (саньнягара-гато), например, отдельную келью, как в нашем центре. Подойдет любой из этих трех вариантов.

нисидати палланкам абхуджитва, уджум каям панидхая

Медитирующий должен сесть (нисидати). Палланкам абхуджитва – значит «скрестив ноги». Нет необходимости сидеть в лотосе или полулотосе. Если можете, сидите в лотосе, так как эта поза помогает сохранять бдительность, а если нет, то вполне подойдет любая поза со скрещенными ногами, в которой вы могли бы находиться длительное время. Верхняя часть туловища должна быть прямой: уджум каям панидхая.

паримукхам сатим упаттхапетва

Осознавание устанавливается вокруг рта, у входа в ноздри: паримукхам. В некоторых традициях это переводится «напротив», как если бы осознавание мысленно переносилось на участок, находящийся прямо перед вами, однако это создает двойственность. В действительности вы должны ощущать, как дыхание входит и выходит, касаясь участка вокруг рта, над верхней губой, который и называется паримукхам.

Затем начинается работа:

Со сато ва ассасати, сато ва пассасати.

Сохраняя осознанность, он вдыхает, сохраняя осознанность, он выдыхает.

Дигхам ва ассасанто ‘Дигхам ассасами’ ти паджанати,

дигхам ва пассасанто ‘Дигхам пассасами’ ти паджанати

Вдыхая глубоко (дигха), он четко понимает (паджанати): «Я вдыхаю глубоко». Выдыхая глубоко, он четко понимает: «Я выдыхаю глубоко». Он осознаёт и понимает как длинный вдох, так и длинный выдох – такими, какие они есть, потому что он их ощущает, переживает на уровне опыта.

Рассам ва ассасанто ‘Рассам ассасами’ ти паджанати,

рассам ва пассасанто ‘Рассам пассасами’ ти паджанати.

Теперь, когда дыхание становится поверхностным, коротким (расса), оно также осознаётся соответствующим образом. Вы увидите, что каждое предложение указывает на новую веху на пути, на новый опыт. Как только ум успокаивается, уменьшается беспокойство, и дыхание становится коротким. Не нужно его контролировать, как в дыхательных упражнениях, достаточно просто наблюдать.

‘Сабба-кая-патисамведи ассасиссами’ ти сиккхати;

‘сабба-кая-патисамведи пассасиссами’ ти сиккхати.

Теперь он практикует: «Чувствуя всё тело (сабба-кая-патисамведи), я вдыхаю, чувствуя всё тело, я выдыхаю». Причем, вместо слова паджанати, «понимать правильно», теперь используется слово сиккхати, «учиться, упражняться». После одного-двух дней медитации, работая с дыханием, вы начали чувствовать и ощущения на данном участке. Продолжая работать с дыханием и ощущениями, вы достигаете стадии, когда будете чувствовать ощущения везде, во всем теле – сабба-кая. Сначала это очень тяжелые, сильные, грубые ощущения, но если вы работаете терпеливо, настойчиво, сохраняя уравновешенность во время практики, всё тело растворяется в тонких вибрациях и вы достигаете стадии бханга – полного растворения. Затем, работая с естественным дыханием, вы учитесь, как достичь важной стадии, когда вы сможете за время одного дыхания почувствовать ощущения во всем теле: сверху донизу – во время выдоха и снизу доверху – во время вдоха.

Однако без практики получается путаница. В других традициях слова «чувствуя всё тело» истолковываются как «тело дыхания», как будто вы чувствуете начало дыхания, середину дыхания и конец дыхания и таким образом ощущаете всё дыхание в целом. Конечно, поскольку кислород, проникая в кровь вместе с дыханием, перемещается через всё тело от макушки головы к стопам, то и ощущения «текут» вместе с кровью. В этом смысле это можно было бы принять, однако мы практикуем каянупассана. Мы должны ощущать всё тело, и именно это медитирующий переживает на собственном опыте.

Вместе с наступлением стадии бханга уходят все отрицательные ощущения, уходит привычка ума реагировать с влечением и цеплянием. Но это очень опасная (адинава) и трудная (бхая) ситуация. Гораздо легче преодолеть отвращение к неприятным ощущениям, чем влечение к приятным. Кроме того, это влечение – источник отвращения, а Випассана должна работать без влечения и отвращения – винейя локе абхидджха-доманассам. Вы сохраняете понимание того, что приятные ощущения – это тоже аничча и не что иное, как крохотные волны – пузырьки, которые возникают и исчезают. С этой мудростью, паньня, загрязнения искореняются, и человек достигает состояния глубокого покоя и внутренней тишины.

‘Пассамбхаям кая-санкхарам ассасиссами’ ти сиккхати,

‘пассамбхаям кая-санкхарам пассасиссами’ ти сиккхати.

Теперь, когда активность тела (кая-санкхара) успокаивается (пассамбхаям), он практикует, вдыхая и выдыхая. Опять употребляется термин сиккхати, потому что эта стадия достигается через обучение, через практику. Часовое сидение в адхиттхане, то есть в неподвижной позе, которое вначале требовало от вас некоторых усилий, теперь становится естественным. Тело не двигается, потому что нигде нет неприятных ощущений. Единственным движением остается дыхание. Это тоже кая-санкхара, то есть движение, или активность тела. По мере того, как вы тренируете ум, чтобы он стал тихим и спокойным, дыхание тоже становится всё короче, всё спокойнее, всё тоньше. Оно столь короткое, что тотчас же меняет направление. Порой вам кажется, что оно вообще остановилось. Это так чудесно. Но и здесь таится опасность: вы можете развить привязанность и принять эту стадию за конечную.

Теперь Будда приводит пример того, как работает плотник, который в те времена (как, впрочем, и сейчас) обтачивал кусок дерева, чтобы сделать, скажем, ножку мебели. Он использует токарный станок. После длинного оборота получается более глубокий надрез, чем после короткого. Плотник или его подмастерье хорошо знает (паджанати), какой он делает оборот – длинный или короткий; точно так же практик медитации хорошо знает (паджанати), какое у него дыхание – длинное или короткое.

В этом примере станок обтачивает дерево в точке соприкосновения. Точно так же внимание нужно сохранять там, где ощущается прикосновение дыхания. Вы не должны следовать за дыханием внутрь или наружу – в атмосферу. Вы осознаёте данный участок, а также чувствуете всё дыхание – входящее дыхание, выходящее дыхание.

Ити адджхаттам ва кае каянупасси вихарати,

бахиддха ва кае каянупасси вихарати,

адджхатта-бахиддха ва кае каянупасси вихарати.

На следующей важной стадии с помощью дыхания вы чувствуете всё тело внутри, внутри себя, адджхаттам. Вы также чувствуете его снаружи, бахиддха – на поверхности тела, и наконец, вы чувствуете тело внутри и снаружи одновременно.

Это слова Будды. Некоторые комментарии к ним или комментарии к этим комментариям были написаны примерно спустя 1000-1500 лет после ухода Будды, другие позже. В них есть много хороших объяснений слов Будды, также дается общая картина жизни общества того времена: политическое и социальное устройство, система образования и вопросы экономики. Однако там даются и такие толкования, которые в данной традиции не могут быть приняты. Например, в этих комментариях адджхаттам трактуется как «тело медитирующего», что вполне приемлемо, но бахиддха – как «тело другого человека», хотя в сутре написано, что медитирующий сидит один и рядом никого нет. Это объясняют тем, что медитирующий может просто думать о ком-то, представляя, как живые существа точно так же вдыхают и выдыхают. Однако мы не можем с этим согласиться, потому что здесь включается воображение, а в данной традиции випассаны или анупассаны вы должны наблюдать только в пределах своего тела (кая). Поэтому для нас бахиддха – это поверхность тела, то есть всё еще в его пределах.

Термин адджхатта-бахиддха также можно понять, если рассмотреть 5 врат органов чувств. Если внешний объект входит в контакт с глазами, ушами, носом, языком или поверхностью тела, он ощущается в пределах этого тела, но только на поверхности тела. Даже ум находится в пределах тела, хотя объекты ума могут быть снаружи. Однако сутта не призывает вас думать о ком-то еще или смотреть на тело другого человека.

Следующие несколько предложений встречаются в каждом разделе. Они описывают реальную практику Випассаны. Нужно быть очень внимательными и постараться понять их правильно.

Самудая-дхамманупасси ва каясмим вихарати,

вая-дхамманупасси ва каясмим вихарати,

самудая-вая-дхамманупасси ва каясмим вихарати.

Самудая-дхамманупасси: дхамму, реальность или истину возникновения (самудая), наблюдают в пределах тела. Потом наблюдают истину исчезновения (вая). Грубые ощущения возникают, кажется, что они на какое-то время остаются, а затем исчезают. Возникновение и исчезновение воспринимаются отдельно. Затем на стадии бханга, полного растворения, ощущения становится вибрациями, которые возникают и исчезают с невероятной быстротой. Самудая и вая переживаются одновременно: между ними нет паузы. Согласно Висуддхимагга, «Пути очищения», первая важная стадия называется удаяббая. Медитирующий должен хорошо понимать и первую, и следующую стадию – бханга.

…‘аттхи кайо’ ти ва панасса сати паччупаттхита хоти.

Теперь его осознавание установилось: «Это – тело» (‘аттхи кайо’ ти). Это стадия, на которой тело переживается как «не Я», «не моё», а просто как тело – масса вибраций, пузырьков, волн. Это просто масса субатомных частиц, калап, возникающих и исчезающих. Их нельзя назвать ни хорошими, ни плохими, ни красивыми, ни уродливыми, ни светлыми, ни темными. Вначале анатта (нет «Я») принимается на уровне интеллекта или веры, основанной на том, что было кем-то сказано. Настоящий опыт начинается с переживания аниччи и понимания опасности развития привязанности к ощущениям, потому что всякое приятное ощущение превращается в неприятное. Такова дуккха – следствие изменчивой природы ощущений. Затем становится понятной анатта: тело переживается просто как субатомные частицы, возникающие и исчезающие, и привязанность к телу сама собой исчезает. Это очень высокая стадия, когда осознавание, сати, утверждается – паччупаттхита хоти – в этой истине от момента к моменту.

Далее:

Явадева ньянаматтая патиссатиматтая…

Матта означает «только». Это только мудрость, только знание, только наблюдение. И всё это до такой степени (явадева), что нет никакого мудреца, нет человека, который это знает или переживает. В индийской традиции это называется кевала-ньяна кевала-дассана – «только знание, только ви́дение».

Во времена Будды произошел такой случай. В местечке Супарапаттам, недалеко от нынешнего Бомбея, жил очень старый отшельник. Он практиковал на уровне 8-й джханы – глубокого ментального погружения – и считал себя полностью просветленным. Один доброжелатель сказал ему, что Будда, который живет в Саваттхи, мог бы обучить его настоящей практике, ведущей к просветлению. Услышав это, отшельник пришел в сильное волнение и сразу же отправился в Саваттхи, что на севере Индии. Добравшись до монастыря и обнаружив, что Будда ушел за подаянием, старик пошел прямо в город. Увидев идущего по дороге человека, он сразу понял, что этот человек и есть Будда. И он тотчас же попросил Будду обучить его технике, благодаря которой он мог бы стать арахантом. Будда ответил, что придется подождать примерно час, что он обучит его в монастыре, но отшельник настаивал, говоря, что через час или он может умереть, или Будда может умереть, или может поколебаться его безграничная вера в Будду. Но в тот момент были в наличии все три условия. Будда взглянул на него и понял, что старик и в самом деле может скоро умереть, поэтому Дхамму нужно дать ему сейчас. И прямо здесь, на обочине дороги, он сказал этому старому продвинутому отшельнику всего лишь несколько слов: диттхе диттхаматтам бхависатти… «в ви́дении есть только ви́дение, в слышании есть только слышание, в обонянии есть только обоняние, во вкушении есть только вкушение, в осязании есть только осязание, в сознавании есть только сознавание» …виньняне виньнянаматтам бхависсати.

И этого было достаточно. На стадии чистого знания то, что сознаётся или тот, кто сознаёт, не имеет значения. Есть только сознавание. И погружение в ниббану происходит, когда не за что держаться и нет никакой опоры (аниссито).

…аниссито ча вихарати, на ча киньчи локе упадияти

Человек выходит за пределы сферы ум-материя (лока): нет ни мира, ни Вселенной, нет ничего и не за что цепляться (упадияти).

Однако будет ли это состояние длиться несколько минут или несколько часов зависит от способностей человека и от того, как он работал прежде. В состоянии ниббаны человек как бы умирает: перестают работать все органы чувств, хотя внутри он остается очень осознанным, очень бдительным и полностью пробужденным. Затем человек возвращается и снова начинает жить в сфере чувств, но у полностью освобожденного нет ни привязанностей, ни цепляния, потому что нет больше влечения. Такой человек не может ни за что цепляться – во всей Вселенной нет ничего, что могло бы его зацепить. Так описывается эта стадия.

Итак, медитирующий практикует. Лишь те, кто практикуют в соответствии с этими указаниями, поймут значение каждого слова – философствование здесь не поможет. Истинное понимание приходит только благодаря опыту.


Ирияпатха-паббам – положения тела

Ирияпатха – это положения тела.

гаччханто ва ‘гаччхами’ ти паджанати, тхито ва ‘тхитомхи’ ти паджанати,

нисинно ва‘нисинномхи’ ти паджанати, саяно ва ‘саяномхи’ ти паджанати.

Когда он ходит (гаччханто), медитирующий хорошо это понимает: «Я иду» (‘гаччхами’). Точно так же, когда он стоит (тхито), сидит (нисинно) или лежит (саяно), медитирующий хорошо это понимает. И это только начало. В следующем предложении нет «Я», а есть только «тело», и человек осознаёт тело, в каком бы положении оно ни было (ятха ятха панихито).

Ятха ятха ва панасса кайо панихито хоти,

татха татха нам паджанати.

Далее повторяются те же предложения: медитирующий наблюдает тело внутри, снаружи, а также внутри и снаружи одновременно. Наблюдает возникновение, исчезновение, а потом возникновение и исчезновение одновременно. В действительности же он наблюдает ощущения: их возникновение и исчезновение, потому что, как и в каждом из разделов, здесь должна присутствовать сампаджаньня, понимание аниччи. Приходит осознавание: «Это – тело», здесь нет «Я». И это утверждается на основе мудрости. Есть только понимание и только осознанность, и нет никакой опоры. Нет ничего, за что можно было бы зацепиться.

Ити адджхаттам ва кае каянупасси вихарати…

‘аттхи кайо’ ти…на ча киньчи локе упадияти.


Сампаджана-паббам – непрерывное глубокое понимание непостоянства

…Абхикканте патикканте сампаджана-кари хоти. Алоките вилоките…саминьждите пасарите…сангхати-патта-чивара-дхаране… асите пите кхаите саите… уччара-пассава-камме… гате тхите нисинне сутте джагарите бхасите тунхи-бхаве сампаджана-кари хоти.

«Когда он идет вперед или назад, смотрит прямо перед собой или по сторонам, наклоняется или выпрямляется, носит одежду или держит чашу для подаяния, ест, пьет, жует, отправляет естественные надобности, идет, стоит, сидит, лежит, бодрствует или спит, говорит или молчит» – что бы он ни делал, он практикует сампаджаньню (сампаджана-кари хоти).

Повторяются те же самые стадии:

Ити адджхаттам ва кае каянупасси вихарати…

‘аттхи кайо’ ти… на ча киньчи локе упадияти.

Мы уже видели, что сампаджаньня должна присутствовать всегда, каждое мгновение. Будду часто спрашивали о сати, и всякий раз в его ответе присутствовала сампаджаньня:

Кае каянупасси вихарати атапи сампаджано сатима

веданасу ведананупасси вихарати атапи сампаджано сатима

читте читтанупасси вихарати атапи сампаджано сатима

дхаммесу дхамманупасси вихарати атапи сампаджано сатима.

Сати без сампаджаньни – это всего лишь осознанность циркачки. Если нет осознавания возникновения и исчезновения, такая практика не ведет к освобождению.

Когда у Будды спрашивали, что такое сампаджаньня, он обычно давал одно из двух объяснений.

Первое объяснение. На основе паньни человек наблюдает возникновение, пребывание и исчезновение 3-х вещей: веданы (ощущений), саньни (восприятия) и витакки (объектов чувственного восприятия), таких, например, как звук для ушей. Эти объекты также называются дхаммами и проявляются с ощущениями: ведана самосарана саббе дхамма. И вновь в определении сампаджаньни присутствует возникновение и исчезновение ощущений.

В Сутте есть и другое объяснение: сампаджаньня в любой деятельности. Смысл в том, что во всех делах нужна непрерывность осознавания.

В одной из бесед Будда, поясняя эту мысль, говорит:

Ято ча бхикку атапи, сампаджаньням на риньчати;

тато со ведана сабба париджанати пандито.

Со ведана париньняя диттхе дхамме анасаво,

каясса бхеда Дхамматтхо, санкхьям нопети ведагу.

Если медитирующий практикует усердно,

ни на мгновение не упуская сампаджаньню,

такой мудрый человек полностью осознаёт все ощущения.

И полностью их осознавая, он освобождается от всех загрязнений.

Освобождаясь от ограничений своего тела, такой человек, утвердившийся в Дхамме и в полной мере осознающий ощущения, достигает стадии за пределами обусловленного мира, которую нельзя описать словами.

Арахант, достигший понимания всей сферы ощущений, от самых грубых до самых тонких, после смерти не возвращается в этом мир возникновения и исчезновения. Поэтому сампаджаньня – самое главное в учении Будды. Если вы не понимаете, что это слово означает, то можете пойти по ложному пути.

Перевод терминов порой создает трудности. Мы не должны осуждать другие школы, но мы также должны понимать, что делаем. Иногда сампаджаньня неправильно переводится как «ясное понимание». Понимание чего? Имеются в виду довольно грубые детали: во время ходьбы человек понимает, как он поднимает ногу, как ее передвигает, как ставит одну ногу, потом другую и так далее. На самом деле Будда хочет, чтобы вы чувствовали ведану: ее возникновение, пребывание и исчезновение. Если же отсутствует понимание веданы, то искажается вся техника.

Поэтому сампаджаньня должна быть непрерывной в любой ситуации. Даже во время сна она должна присутствовать. Когда студенты только начинают практиковать, они говорят, что во время глубокого сна им это не удается, что они могут сохранять осознанность только в часы, отведенные для работы. Но на высшей стадии у практиков медитации сна в обычном понимании не бывает. Они полноценно отдыхают, но глубоко внутри пребывают с сампаджаньней: осознают ощущения, возникающие и исчезающие, аниччу. Иногда даже во время курса у студентов возникает подобный опыт. Они говорят, что чувствуют себя бодрыми, полными сил, несмотря на то, что спали мало или вообще не спали. Они пребывали с сампаджаньней.

То, насколько важна сампаджаньня, показывает повторение в каждой главе определенных слов. Атапи сампаджано сатима – эти слова применимы к наблюдению каи, веданы, читты и дхаммы: сампаджаньня должна присутствовать. Точно так же самудая-, вая- и самудая-вая-дхамманупасси, которые постоянно употребляются в Сутте, должны быть с сампаджаньней и ощущениями. Есть такой пример. В Мьянме на высокогорных плато есть множество пагод, к которым ведут четыре лестницы: одна с востока, другая с запада, третья с севера и четвертая с юга. Так и вы можете начать с каи, веданы, читты или дхаммы, но как только вы попадаете в галерею, все они соединяются в ведану, а достижение сокровенной комнаты внутри пагоды можно сравнить с достижением ниббаны. По какой бы лестнице вы ни начали подниматься, вы придете к ведане и сампаджаньне. И если вы с сампаджаньней, вы шаг за шагом движетесь к конечной цели.

С пользой проводите время на курсе. Вы должны работать: никто не сделает эту работу за вас. Париятти вдохновит вас и укажет верное направление, но пользу вы сможете получить только в результате вашей работы. Практика патипатти и пативедханы состоит в том, чтобы устранить завесу неведения, постичь высшую истину, относящуюся к уму, материи, объектам ума и пережить ниббану. Наилучшим образом используйте эту чудесную Дхамму – ради собственной пользы, ради собственного блага, ради освобождения от страдания и земных оков. Пусть все вы обретете истинный мир и покой, истинную гармонию, истинное счастье.

Пусть все существа будут счастливы!



ДЕНЬ 4 (DAY 4)

Закончился четвертый день курса Сатипаттханы. Мы продолжаем читать Сутту и стараемся понять, как она связана с практикой.

Мы всё еще в сфере каянупассана. Вы можете начать с одной из четырех сфер: каянупассана, ведананупассана, читтанупассана или дхамманупассана или с любого из разделов каянупассана, но по мере вашего продвижения, все они соединятся. Вы должны достичь неких важных стадий. Должны ощущать тело внутри (адджхаттам) и снаружи (бахиддха), а затем и внутри, и снаружи одновременно (адджхатта-бахиддха). Вы должны ощущать возникновение и исчезновение (самудая-дхамманупасси вихарати, вая-дхамманупасси вихарати), а затем и то, и другое одновременно (самудая-вая-дхамманупасси вихарати). На стадии бханга вы должны ощущать всё тело как массу вибраций, возникающих и исчезающих с большой скоростью. Потом вы достигаете стадии, когда тело – это только тело (‘аттхи кайо’ ти), ощущения – только ощущения, ум –только ум, а объекты ума – это только объекты ума. Вы с ними не отождествляетесь. После этого наступает стадия «только осознавания» (патиссати-маттая) и «только понимания» (ньяна-маттая), где нет никаких оценок, никаких реакций.

По мере того как вы продвигаетесь и утверждаетесь в практике, глубоко укоренившиеся санкхары выходят на поверхность и искореняются, что обусловливает переход к стадии винейя локе абхидджха-доманассам, где нет ни влечения, ни отвращения по отношению к уму и материи.

В другой беседе Будда привел такой пример:

Сабба камма джахасса бхиккхуно,

дхунаманасса пуре катам раджам.

Медитирующий, который перестает порождать новые каммы,

«вычесывает» старые загрязнения по мере того, как они возникают.

Когда медитирующий перестает порождать камма санкхары (то есть новые действия или реакции), пуре катам раджам – старые загрязнения «вычесываются». Дхунаманасса означает «прочесанный или вычесанный хлопок», волокно к волокну, очищенный от узелков и грязи. Это может произойти на любой стадии, как только вы перестаете порождать новые санкхары, но глубоко укоренившиеся загрязнения начинают подниматься на поверхность только после переживания стадии бханга. Если вы порождаете санкхары, вы продолжаете пополнять свой старый запас санкхар. Если вы перестаете порождать новые санкхары и сохраняете уравновешенность, старые санкхары слой за слоем искореняются.

Дхамма очень добра к нам. Сначала очень грубые санкхары, которые могли бы привести к тяжелым страданиям в низших сферах существования, выходят на поверхности и искореняются. Вы освобождаетесь от них:

уппадджитва-нирудджханти, тесам вупасамо сукхо

…поднявшись на поверхность, они исчезают, искореняются, и это приносит счастье.

Когда уходят все санкхары, которые могли бы привести к перерождению в низших сферах существования, ум становится абсолютно уравновешенным, способным выйти за пределы сферы ум-материя и пережить первый проблеск ниббаны.

Это может длиться несколько мгновений, несколько секунд или минут, но по возвращении в сферу ума и материи у практика медитации полностью меняется стереотип поведения. Санкхары, притягивающие низшие сферы, теперь не могут возникать. Теперь он принадлежит совсем к другой группе, он становится готрабху. Анарийо достигает стадии сотапанна и становится арийо. Сегодня термин «ариец» утратил свое значение и используется для обозначения некой «высшей расы». Во времена Будды слово арийо означало «благородный человек», тот, кто пережил ниббану. Сотапанна – это тот, кто «вошел в поток», сота. Такому человеку потребуется максимум 7 жизней, чтобы стать арахантом. И никакая сила на земле не может остановить этот процесс.

Дальше работа продолжается с использованием тех же методов: атапи сампаджано сатима. Еще более глубокие санкхары выходят на поверхность и исчезают (уппадджитва-нирудджханти), что приводит к более глубокому погружению в ниббану. И снова практик медитации возвращается в сферу возникновения и исчезновения полностью изменившимся, достигшим уровня сакадагами. Теперь только одна жизнь возможна в чувственном мире. Потом снова практика: атапи сампаджано сатима. Всё более тонкие загрязнения, которые тем не менее могут привести к жизням, полным страданий, теперь искореняются с помощью равностности ума и достигается еще более глубокое погружение в ниббану. Переживается стадия анагами. Теперь новая жизнь возможна только на очень высоком брахманическом плане, но не в чувственном мире. По мере того как медитирующий продолжает практику, искореняются тончайшие санкхары, которые могли бы привести к еще одному воплощению, полному страданий, так как он всё еще остается в круге рождения и смерти, и арахант переживает состояние ниббаны – полного освобождения. Это может произойти в этой жизни или в будущих жизнях, но практика остается той же самой: атапи сампаджано сатима.

Сатима значит «осознавание». Сампаджано – мудрость, паньня, понимание возникновения и исчезновения, прямое переживание телесных ощущений. Тело само по себе не может чувствовать ощущения, поэтому вовлекается ум, но ощущения должны чувствоваться именно в теле. Будда приводил такой пример: «Подобно тому, как в небе поднимаются разные ветры – теплые и холодные, сильные и слабые, пыльные и чистые, – точно так же и в теле разного рода ощущения возникают и исчезают».

В одной беседе он сказал:

Ято ча бхикку атапи сампаджаньням на риньчати,

тато со ведана сабба париджанати пандито.

Работая усердно, не упуская сампаджаньню,

практик медитации переживает всю сферу веданы и обретает мудрость.

Существуют различные виды веданы – в зависимости от того, имеете ли вы дело с грубыми санкхарами, с более тонкими или тончайшими. Таким образом, сохранение сампаджаньни днем и ночью составляет суть всей техники.

Со ведана париньняя диттхе дхамме анасаво,

каясса бхеда дхамматтхо санкхьям нопети ведагу.

«Если выйти за пределы всей сферы веданы, становится понятной Дхамма. И такой человек, не имеющий загрязнений (анасава),

полностью утвердившийся в Дхамме (дхамматтхо), полностью осознавший всю сферу ощущений (ведагу), после смерти (каясса бхеда) больше не возвращается в этот мир ощущений».

Таково краткое описание всего пути освобождения. Оно достигается с помощью сампаджаньни – понимания возникновения и исчезновения на основе мудрости и равностности по отношению к ощущениям. Если же человек только атапи – работает усердно, и только сатима – осознанно как циркачка, это не ведет к освобождению, потому что самое главное – сампаджаньня.

* * *

Нет необходимости проходить через все разделы каянупассаны, потому что каждый из них сам по себе является завершенным. Отличаются только исходные точки. Вы можете начать с любого раздела и достичь тех же стадий, а в итоге и конечной цели. Мы начинаем с Анапаны, а затем переходим к ведананупассане. Однако сампаджаньня требуется на каждой стадии. Второй и третий разделы каянупассаны также необходимы всегда. Мы практикуем в положении сидя, но обычно в течение дня принимаем и другие положения. Второй раздел охватывает все четыре положения тела (сидя, стоя, лежа и при ходьбе), но по-прежнему, независимо от положения тела или позы, сохраняется атапи сампаджано сатима. Затем в третьем разделе постоянно присутствует сампаджаньня при любой физической активности. Это необходимо, потому что сампаджаньня должна быть всегда. Таким образом, все время достаточно практиковать только первые три раздела каянупассаны (в них идет речь о физической активности), а остальные разделы – по мере необходимости.


Патикула-манасикара-паббам – размышления об отвратительном

Патикула означает «вызывающий отвращение». Манасикара означает «размышление» или «созерцание». Всё это само по себе не ведет к конечной цели. Будда обучал прямому переживанию, а не воображению или философствованию. Однако в некоторых случаях, когда ум слишком вялый или возбужденный, невозможно начать с дыхания, невозможно сохранять равностность по отношению к ощущениям. В большинстве случаев таких людей отличает сильная привязанность к телу и тяга к сексуальным наслаждениям, их привлекает внешняя красота тела. Они не способны понять Дхамму, они не могут практиковать Дхамму, и размышления об отвратительном используют, чтобы хотя бы немного привести их ум в равновесие. Требуется просто определенным образом размышлять о том, что такое тело.

…имамева каям уддхам падатала адхо кесаматтхака течапариянтам пурам

нанаппакарасса асучино паччавеккхати…

От ступней ног вверх и от волос на голове вниз он созерцает или размышляет (паккавекхати) о теле, покрытом кожей, как о чем-то нечистом (асучино), исследуя его в различных направлениях (нанаппакарасса). Там всё настолько отвратительно. В нем есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мясо, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишки, брюшина, живот и его содержимое, фекалии, желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слезы, слюна, носовая слизь, суставная жидкость, моча. Такова его природа.

Это просто начальная практика для тех, кто не способен наблюдать реальность внутри себя. Загрязнения одерживают над человеком верх. Когда-нибудь он сможет размышлять должным образом, сможет практиковать, работать с дыханием или непосредственно с ощущениями. Разумеется, когда начинается реальная практика Випассаны, не должно быть отвращения к этому безобразному телу. Его наблюдают таким, какое оно есть, – ятхабхута. Наблюдают как тело с ощущениями, которые возникают и исчезают. И теперь практик медитации готов вступить на путь.

Будда приводит такой пример: открытый с двух сторон мешок с провизией наполнен разными зернами и семенами – такими, как горный рис, неочищенный рис, зеленый горошек, дикий горох, кунжут и очищенный рис. Человек с хорошим зрением способен увидеть там различные виды зерен, точно так же подобные вещи можно увидеть и в теле, обтянутом кожей. Когда на более высоких стадиях развивается духовное видение, гораздо легче созерцать свое тело. Каждая часть, даже каждая малая частица тела, становится видна как бы своими глазами.

Ити адджхаттам ва кае каянупасси вихарати…

‘аттхи кайо’ ти … на ча киньчи локе упадияти.

Затем следует тот же самый процесс. Хотя отправная точка может быть разной – это зависит от подготовки и умственных способностей человека, – конечная стадия остается той же самой. Тело наблюдают внутри и снаружи: адджхатта-бахиддха. Наблюдают возникновение и исчезновение: самудая-вая. А потом ‘аттхи кайо’ ти: «Это – тело». Осознанность утверждается, нет больше опоры в этом мире ума и материи, не за что цепляться (на ча киньчи локе упадияти), и человек достигает стадии полного освобождения.


Дхату-манасикара-паббам – размышления о стихиях

Дхату значит «элемент». Опять же определенному типу людей с сильной привязанностью к телу и сексуальным наслаждениям на начальной стадии практики предлагают заняться размышлениями.

Имамева каям ятха-тхитам ятха-панихитам дхатусо паччавеккхати:

‘аттхи имасмим кае патхави-дхату апо-дхату теджо-дхату вайо-дхату’ ти.

Независимо от положения тела (каям ятха-тхитам ятха-панихитам), просто размышляют (паччавеккхати) о стихиях, которые в нем содержатся: стихия земля (патхави), стихия вода (апо), стихия огонь (теджо) и стихия воздух (вайо).

Будда приводит такой пример: мясник или его подмастерье убивает корову, разрубает тушу на куски, а затем продает их, кусок за куском, на рынке. Таким же образом можно рассматривать и тело – просто как соединение 4-х стихий. В нем есть твердое (мясо, кости и т.д.), жидкое (кровь, моча и т.д.), газообразное и огненное. Как словом «корова» принято обозначать совокупность частей, так и тело есть не что иное, как эти 4 стихии, ни одна из которых «телом» не является. Такие размышления приводят людей в состояние, когда их ум становится более уравновешенным.

Ити адджхаттам ва кае каянупасси вихарати…

’аттхи кайо’ ти…на ча киньчи локе упадияти.

Затем начинается та же самая работа, потому что просто размышлений недостаточно. Нужно пройти те же самые стадии. Достигается стадия ‘аттхи кайо’ ти: «Это всего лишь тело, к которому прежде я испытывал такую огромную привязанность». И освобождаясь от всех привязанностей, медитирующий достигает конечной цели.


Нава-сиватхика-паббам – 9 наблюдений на погребальном поле

Встречаются люди (были в те времена, есть и теперь) с такой сильной привязанностью к телу, что они даже не могут размышлять должным образом. Поэтому им давалась более простая и грубая отправная точка: их приводили на погребальное поле. На таком поле тело не сжигали и не хоронили, а оставляли на съедение зверям и птицам. Тех, кто не мог работать с вниманием внутри себя, просили начать с созерцания трупов. И после этого они уже могли точно так же наблюдать и свое тело:

Со имамева каям упасамхарати: ‘ аям пи кхо кайо эвам-дхаммо эвам-бхави эвам-анатито’ ти.

Они размышляют (упасамхарати) о собственном теле: «Природа моего тела такая же, оно неизбежно станет таким же, как это». Существует 9 созерцаний на погребальном поле:

Они видят труп, который был выброшен на погребальное поле через 1 день, 2 дня или 3 дня после смерти – раздувшийся, посиневший, разлагающийся. Они смотрят и понимают, что природа их тела та же самая, – в конечном счете они тоже умрут и их постигнет та же участь.

И снова они видят труп, выброшенный на погребальное поле, пожираемый воронами, стервятниками, грифами, собаками, шакалами и всевозможными червями. Опять они размышляют о собственном теле подобным же образом.

Они видят труп, от которого остался лишь скелет, на котором кое-где еще остались кровь и плоть, скрепленная сухожилиями. Потом они размышляют о собственном теле.

Они видят труп, от которого остался лишь скелет без плоти, – кровоточащий, скрепленный сухожилиями.

Они видят труп, от которого остался лишь скелет без плоти и крови, удерживаемый лишь сухожилиями.

Теперь они видят просто отдельные кости, разбросанные в разные стороны: тут кость руки, там кость ступни, тут кость колена, там кость бедра, тут кость таза, там кости позвоночника и черепа.

А теперь прошло много времени: кости высохли, обесцветились.

Они видят кости, которые пролежали уже больше года, просто груду костей.

Они видят кости, истлевшие, превратившиеся в прах.

Всякий раз после увиденного они размышляют таким же образом и о собственном теле.

Начинать с подобного рода созерцания иногда необходимо, потому что практика Випассаны, то есть наблюдение и переживание истинной природы реальности, – это очень тонкая работа. Люди, чья жизнь груба и сурова, чьи загрязнения очень сильны, не могут ее практиковать. В особых случаях их приводили на погребальное поле просто для того, чтобы они могли увидеть, рассмотреть и понять: то, что они видят, в конечном счете происходит с любым телом. Их просят поразмыслить над этим. И когда приходит чувство отвращения и обретается понимание, ум становится более уравновешенным, вот тогда они могут начать работать.

Ити адджхаттам ва кае каянупасси вихарати…

’аттхи кайо’ ти… на ча киньчи локе упадияти.

Теперь они начинают работать и проходят те же самые стадии, Они достигают стадии ‘аттхи кайо’ ти: «Это – тело», к которому была такая сильная привязанность. Потом они продолжают, пока не освобождаются от всех привязанностей, достигая стадии полного освобождения.

Путь одинаков, с какого бы раздела вы ни начали. Различаются лишь отправные точки. В каждом из разделов вы должны чувствовать возникновение и исчезновение, проявляющиеся как ощущения, которые представляют собой не что иное, как соединение ума и материи. Сначала вы чувствуете их по отдельности, затем вместе – как они возникают и тотчас же исчезают. Потом вся структура растворяется – возникновение, исчезновение, возникновение, исчезновение. Вы просто наблюдаете. Так вы развиваете способности сати и сампаджаньня – развиваете мудрость, которая развивает равностность ума.

Может существовать равностность и без понимания аниччи. Она достигается тем, что надо постоянно убеждают себя не реагировать и сохранять спокойствие ума. Многие люди развивают эту способность: кажется, что они не реагируют, и превратности судьбы не приводят их в отчаяние. Они уравновешенны, но лишь на поверхностном уровне. Более глубокий уровень ума продолжает реагировать, потому что постоянно находится в контакте с телесными ощущениями, глубинные уровни ума не затронуты. Без сампаджаньни остаются корни, которые определяют стереотип поведения, корни ваших санкхар.

Вот почему Будда придавал такое большое значение ведане. Освобождение от влечения и отвращения – традиционное учение прошлого. В Индии во времена Будды, а также до него и после него были учителя, которые этому учили, и у них были ученики, которые это практиковали. Но только по отношению к внешним объектам, которые можно видеть, слышать, ощущать на запах и вкус, осязать или мыслить. Будда пошел дальше. Шесть врат органов чувств и их объекты были названы салаятана. Он открыл, что контакт объектов с шестью вратами органов чувств неизбежно ведет к появлению ощущений и что влечение и отвращение возникают только после появления ощущений.

Салаятана-паччая пхассо,

пхасса-паччая ведана,

ведана-паччая танха.

Контакт – вследствие врат органов чувств, ощущения – вследствие этого контакта, влечение [и отвращение] – вследствие ощущений. В этом и состояло его просветление.

Пробелом, недостающим звеном была ведана. Без нее люди имели дело только с объектами врат органов чувств и реакциями на эти объекты. Они могли очищать только интеллект, поверхностный уровень ума. Но после контакта на глубинном уровне, часть ума оценивает этот контакт, как хороший или плохой. И именно это оценивание порождает приятные или неприятные ощущения. Затем возникает реакция влечения или отвращения. Опираясь на свой личный опыт, Будда продолжал учить относиться равностно к ощущениям, чтобы изменить стереотип поведения ума на глубинном уровне и освободиться от рабства и оков.

Именно это вы и начали практиковать. Вы развиваете равностность не только по отношению к объектам органов чувств (звукам, образам, запахам, вкусам, объектам осязания или мыслям), но и по отношению к ощущениям, которые вы чувствуете, – приятным, неприятным или нейтральным. Сампаджаньня приходит с вместе пониманием того, что характерной особенностью телесных ощущений является возникновение и исчезновение. После практики анапаны вы легко чувствуете ощущения и развиваете равностность на основе этого понимания. Вы практикуете в точном соответствии со словами Будды. Вы работаете усердно, чтобы сохранять сатима и сампаджано: атапи сампаджано сатима. В этом заключается основная идея всей Сатипаттхана-сутты.

Используйте всё время, оставшееся до окончания этого серьезного курса. Чтение Сутты и ее понимание на интеллектуальном уровне воодушевят вас, у вас появятся ориентиры и уверенность в том, что вы практикуете так, как хотел Будда. Однако само по себе интеллектуальное понимание не освободит вас. Используйте с пользой для себя эту Сутту и вечерние лекции, но продолжайте работать. Работайте днем и ночью: сампаджаньням на риньчати. Во время глубокого сна вы, конечно, не сможете работать, но в остальное время нельзя упускать сампаджаньню ни на мгновение, что бы вы ни делали: когда вы едите, пьете, гуляете или лежите. Разумеется, на этой стадии ум всё еще блуждает, и вы забываетесь. Начинаете размышлять, думать, представлять… Обращайте внимание на то, как быстро вы это осознаёте, и вновь начинайте работать с ощущениями. Постоянно напоминайте себе. Развивайте мудрость, приближайте просветление. Вы должны изменить старую модель поведения, привычку бежать от ощущений; вы должны оставаться с более глубокой реальностью возникновения и исчезновения, самудая-вая, аничча. Освобождайтесь от неведения, от рабства и оков. Используйте оставшиеся дни, столь чудесные дни вашей жизни, чтобы освободиться от всех страданий.

Пусть все вы обретете истинный покой, истинную гармонию, истинное счастье!

Пусть все существа будут счастливы!



ДЕНЬ 5 (DAY 5)

Закончился пятый день курса Сатипаттханы. Мы прошли главу о каянупассана.

Но каянупассана не может быть полной без ведананупассана, потому что анупассана значит «непрерывно переживать истину», то есть чувствовать тело. В действительности ведана – самая важная из всех четырех сатипаттхан. Нужно также чувствовать ум и объекты ума. Без прямого переживания практика превращается всего лишь в интеллектуальную игру. В данной традиции большое значение придается ведане, потому что она дает нам ясное понимание аниччи – возникновения и исчезновения, самудая-вая. Понимание на уровне веданы совершенно необходимо, потому что без веданы нет сампаджаньни. Без сампаджаньни нет паньни. Без паньни нет Випассаны. Без Випассаны нет Сатипаттханы, нет и освобождения.

Глубокого состояния самадхи можно достичь с помощью сосредоточения на каком-либо объекте. Например, входящее и выходящее дыхание (о котором говорилось в первом разделе – Анапана) может быть использовано для глубокого погружения на уровень 1-й джханы, затем еще более глубокого погружения на уровень 2-й джханы, а затем 3 и 4-й джхан. Вполне возможно, что одновременно с осознаванием дыхания можно также чувствовать и ощущения; но если нет понимания возникновения и исчезновения, то это не Випассана. Затем, начиная с уровня 5-й и до 8-й джханы, о теле забывают. Там идет работа только с умом и используется воображение.

До достижения просветления Будда уже владел техникой вхождения в 7 и 8-ю джханы, которой его обучили учителя Алара Калама и Уддака Рамапутта, и вне всякого сомнения, освободился от очень многих загрязнений.. Однако он всё еще обнаруживал у себя глубоко укоренившиеся загрязнения, которые называл анусая килеса. Сая значит «спящие». Ану указывает на то, что они вместе с умом переходят из одной жизни в другую. Они подобны спящим вулканам: в любой момент может начаться извержение. Одно из таких загрязнений всегда поднимается в момент смерти, остальные же просто переходят в новую жизнь. Поэтому, несмотря на прекрасное владение техникой вхождения в восемь джхан, он не мог считать себя освобожденным.

Практика истязания тела также не давала никаких результатов. И он продолжал исследовать. От наблюдения дыхания он перешел к наблюдению ощущений, благодаря чему обрел понимание возникновения и исчезновения. Ключ к освобождению был найден. К джханам, которые он практиковал и раньше, теперь добавилась Випассана, добавилась сампаджаньня. Раньше они назывались локия джханы, так как всё еще приводили к новым воплощениям и, таким образом, к вращению в локах, пространствах Вселенной. Теперь же они стали называться локуттара-джханы, потому что наряду с переживанием возникновения и исчезновения они приносили плоды ниббаны, которая за пределами всех лок. Это было вкладом Будды, его даром всему человечеству. И он достиг этого с помощью веданы. Вот почему ведана столь важна для нас.


Ведананупассана – наблюдение ощущений

веданасу ведананупасси вихарати

Как наблюдать ощущения в ощущениях? Без использования воображения. Медитирующему не надо представлять, будто бы он находится где-то снаружи и оттуда исследует свои ощущения. Снаружи никого нет. У вас должно быть прямое переживание. То же самое относится к кае, читте и дхамме. Наблюдение должно происходить без разделения на наблюдателя и наблюдаемое, без преставления о внешнем наблюдателе.

…сукхам ва веданам ведаямано ‘сукхам веданам ведаями’ ти паджанати…

Испытывая приятные ощущения (сукхам веданам ведаямано), медитирующий понимает, что переживает приятные ощущения.

…дуккхам ва веданам ведаямано ‘дуккхам веданам ведаями’ ти паджанати;

адуккхам-асукхам ва веданам ведаямано ‘адуккхам-асукхам веданам ведаями’ ти паджанати.

Точно так же поступают и с неприятными ощущениями (дуккха ведана) такими как боль, и с нейтральными ощущениям (адуккхам-асукха ведана), которые не являются ни приятными, ни неприятными. Слова сукха и дуккха относятся к телесным ощущениям. Для приятных и неприятных ментальных состояний Будда использовал слова соманасса и доманасса. Следовательно, слова сукха и дуккха ведана относятся к телесным ощущениям. Тело само по себе не может чувствовать, ощущения воспринимает чувствующая часть ума, но на уровне тела.

Самисам ва сукхам веданам ведаямано ‘самисам сукхам веданам ведаями’ ти паджанати; нирамисам ва сукхам веданам ведаямано ‘нирамисам сукхам веданам ведайми’ ти паджанати.

Если это приятные ощущения, человек понимает это и реагирует на них с влечением и цеплянием (самиса) или без влечения и цепляния (нирамиса). В современной Индии слово нирамиса означает «вегетарианская пища», а самиса – «невегетарианская». В данном контексте эти слова используются в значении «чистый» и «нечистый». Приятные ощущения, возникающие в результате правильной практики медитации Випассаны, если их наблюдают без влечения или цепляния, ведут к чистоте. Те же самые приятные ощущения, возникающие в связи с переживанием какого-либо чувственного наслаждения, если на них реагируют с влечением или цеплянием, если их пытаются преумножить, являются пагубными и ведут к нечистоте.

Ощущения типа самиса нужно просто наблюдать, так как реакция на них слабеет и вы от нее освобождаетесь. Ощущения типа нирамиса тоже просто наблюдают, по отношению к ним проявляют равностность и никак на них не реагируют. Тогда, естественно, в соответствии с законом природы, развивается способность объективного наблюдения. Ничего делаеть не нужно. Паджанати – это просто наблюдение, основанное на мудрости.

Самисам ва дуккхам веданам… нирамисам ва дуккхам веданам… паджанати.

Так же и с неприятными (дуккха) ощущениями: чистые они или нечистые зависит от того, есть на них реакция или нет. Их тоже просто наблюдают, осознают и принимают такими, какие они есть.

Самисам ва адуккхам-асукхам веданам… нирамисам ва адуккхам-асукхам веданам ведаямано ‘нирамисам адуккхам-асукхам веданам ведаями’ ти паджанати.

Точно так же поступают и с нейтральными (адуккхам-асукха) ощущениями.

Ити адджхаттам ва веданасу ведананупасси вихарати, бахиддха ва веданасу ведананупасси вихарати, адджхатта-бахиддха ва веданасу ведананупасси вихарати.

Как и в каждом разделе, теперь следуют те же самые стадии. Человек чувствует ощущения внутри тела и снаружи, а потом одновременно и внутри, и снаружи, проходя вниманием всю физическую структуру.

В других традициях адджхаттам иногда переводится как «чувствование собственного тела», бахиддха – как «чувствование тела другого человека», а адджхатта-бахиддха – как переключение с собственного тела на чье-то еще. Как уже говорилось ранее, наша традиция не может этого принять, поскольку практик медитации работает в одиночестве – он сидит в лесу, под деревом или в келье. Приводятся такие аргументы: собирая подаяние, монах встречает людей и у него появляется возможность чувствовать их дыхание или ощущения. Однако у серьезного практика глаза во время ходьбы должны быть опущены (оккхитта-чаккху), и он может видеть только чьи-то ноги. Так что подобная трактовка не вполне логична. Безусловно, если медитирующий достиг высокой стадии в практике наблюдения, он становится очень восприимчивым не только к своим ощущениям, но и к вибрациям окружающей среды и всевозможных объектов – одушевленных и неодушевленных. Такое понимание в принципе допустимо. В противном же случае практика работы с чужим дыханием или ощущениями невозможна. Поэтому лучше понимать термины адджхаттам как «внутри собственного тела», а бахиддха как «на поверхности собственного тела».

… самудая-дхамманупасси… вая-дхамманупасси… самудая-вая-дхамманупасси ва веданасу вихарати…

Эта и следующие стадии, которые повторяются в каждом разделе, очень важны. Медитирующий должен через них пройти. Нужно ощущать, как возникает ведана и как она исчезает, как ведана возникает и как она немедленно исчезает.

…‘аттхи ведана’ ти ва панасса сати паччупаттхита хоти.

В главе Каянупассана стадия ‘аттхи-кайо’ ти наступает, когда тело становится просто массой субатомных частиц, когда нет оценок и суждений: саньня больше не распознает тело как тело человека или животного, женщины или мужчины, красивое или некрасивое. Точно так же и ощущения, ведана, теперь рассматриваются просто как ощущения, которые не являются ни приятными, ни неприятными. Нет никаких рассуждений, нет оценок, нет саньни. Осознавание, которое теперь стало устойчивым, воспринимает ощущения просто как ощущения. И затем на пути к конечной цели человек проходит те же самые стадии.

Явадева ньянаматтая патиссатиматтая аниссито ча вихарати, на ча киньчи локе упадияти.

Признание роли веданы было величайшим открытием Будды, которое имело огромное значение для человечества. Это важная развилка, от которой расходятся два пути: дуккха-самудая-гамини патипада – путь, на котором постоянно порождается страдание, и дуккха-ниродха-гамини патипада – путь, где страдание полностью искореняется. Он открыл, что любая реакция, любая санкхара может возникнуть только в результате чувствования ощущений – приятных, неприятных или нейтральных. На глубинном уровне ум постоянно реагирует на ведану, ощущения во всем теле, в каждой частице тела, пока в нем теплится жизнь. И если нет переживания ощущений, веданы, свобода от влечения и отвращения может быть только на поверхностном уровне ума. Возникает лишь иллюзия, что вы не реагируете на внешние объекты, на происходящее во внешнем мире: звук, образ, запах, прикосновение или вкус. Что же упущено? Упущена реальность вашего реагирования, потому что вследствие любого контакта органов чувств с объектом неизбежно возникают ощущения в теле – приятные, неприятные или нейтральные. Упущено именно это.

Вы должны стараться дойти до самых глубин, где вы чувствуете ощущения, но не реагируете на них. Только когда вы осознаёте ощущения и сохраняете равностность по отношению к ним, меняется привычная модель поведения на самом глубинном уровне ума. Только тогда глубоко укоренившиеся санкхары, подобные линиям, высеченным на скале с помощью резца и молотка – анусая килеса, могут подняться на поверхность и исчезнуть. В противном случае процесс преумножения будет продолжаться. Вот почему ведана играет в Сатипаттхане такую важную роль.


Читтанупассана – наблюдение ума

читте читтанупасси вихарати

Как практик медитации наблюдает ум в уме?

«В уме» (читте) – значит посредством прямого переживания, то есть так же, как «в теле» и «в ощущениях». Как практиковать прямое переживание ума? Чтобы не воспринимать ум воображением, нужно подождать, пока в нем что-то произойдет. Как только в уме что-то возникает, а потом исчезает, вы можете воспринимать это как ощущение.

са-рагам ва читтам ‘са-рагам читтам’ ти паджанати,

вита-рагам ва читтам ‘вита-рагам читтам’ ти паджанати.

Са-рагам значит «с влечением», са-рага. Если в уме возникло влечение, его просто наблюдают. Если оно проходит и ум от него освобождается (вита-рагам), это тоже только наблюдают: влечение возникло и прошло.

са-досам ва читтам… вита-досам ва читтам ‘вита-досам читтам’ ти паджанати,

са-мохам ва читтам ‘са-мохам читтам’ ти паджанати, вита-мохам ва читтам ‘вита-мохам читтам’ ти паджанати.

Реальность ума с отвращением или без него (доса) наблюдают: если отвращение проходит, то ум становится свободным от отвращения. Точно так же наблюдают и моха (иллюзию, заблуждение, замешательство, неведение): если неведение уходит, то ум становится свободным от него.

Санкхиттам ва читтам… виккхиттам ва читтам…

махаггатам ва читтам… амахаггатам ва читтам…

сауттарам ва читтам… ануттарам ва читтам…

самахитам ва читтам… асамахитам ва читтам…

вимуттам ва читтам… авимуттам ва читтам ‘авимуттам читтам’ ти паджанати.

Независимо то того, ум спокоен и сосредоточен (санкхитта) или он рассеян (викхитта), его просто наблюдают и принимают таким, какой он есть. В более глубоких джханах, когда ум расширяется с помощью воображения до бесконечности, его называют махаггата, то есть «обширный, расширенный». Независимо от того, ум махаггата или нет, его просто наблюдают. Са-уттара означает, что «есть высшие умы или возможности для развития». Ануттара означает, что «нет ничего более высокого»: ум достиг наивысшей стадии, он «непревосходимый». Его тоже наблюдают. Независимо от того, погружен ли ум в глубокое самадхи (самахита) или нет, его наблюдают. Независимо от того, ум скован или освобожден, его также наблюдают.

Ити адджхаттам ва… бахиддха ва… адджхатта-бахиддха ва читте читтанупасси вихарати.

Затем следуют те же самые этапы. Ум наблюдается внутри и снаружи. Опять же в данной традиции толкование слова бахиддха как ум кого-то еще, не принимается. На очень высокой стадии очищения у практика может развиться способность читать мысли других людей, но это не является конечной целью. Здесь же просто одна из стадий, которая не является высшей.

Ум внутри (адджхаттам) – это ум, который переживает то, что находится в пределах тела. Ум снаружи – это ум, который воспринимает внешние объекты: он чувствует, как звук входит в контакт с ушами, форма, образ – с глазами, запах – с носом, вкус – с языком, что-либо осязаемое – с телом и мысли о чем-то внешнем – с умом. И всё же этот процесс протекает в пределах тела. Ум всегда остается внутри тела, даже если объект находится снаружи.

Затем человек переживает возникновение и исчезновение и достигает стадии ‘атти читтам’ ти: это просто виньняна, просто ум, нет «Я», нет «моего» ума. И на основе этого утверждается осознавание: есть только мудрость и понимание, только наблюдение. Нечего удерживать, не за что цепляться.

‘аттхи читтам’ ти… на ча киньчи локе упадияти.

Практик Випассаны понимает, как работает сознающая часть ума (виньняна), когда есть только осознавание. Нет больше процесса преумножения страдания. Вспомните слова, которые сказал Будда старому отшельнику. Тому самому отшельнику, который прошел пешком весь путь от Бомбея до Саваттхи, чтобы встретиться с Буддой. Этих слов оказалось достаточно, поскольку он уже практиковал восемь джхан: диттхе диттхаматтам бхависсати…– «в видении есть только видение». Ничего больше, потому что нет оценивания, нет реагирования. «Есть просто слышание как слышание, обоняние как обоняние, вкушение как вкушение, осязание как осязание и …виньняте виньнятаматтам… сознавание как сознавание». Достижение этой высокой стадии требует времени. Но чтобы пережить ниббану, необходимо ее достичь.

Вы практикуете для того, чтобы понять этот процесс. Все врата органов чувств находятся в теле, поэтому тело имеет очень большое значение. Как только объект входит в контакт с глазами, ушами, носом, языком, кожей или умом, виньняна сознает: «Что-то произошло». Затем саньня оценивает это как хорошее или плохое, и ощущения, которые возникают вследствие этой оценки, становятся приятными или неприятными. Санкхара реагирует, и это реагирование порождает зависимость, страдание. Другие части ума оказываются сильнее виньняны. Санкхара становится сильнее, а виньняна слабее. В результате рабская зависимость и страдание усиливаются. Практика состоит в том, чтобы ослаблять санкхару и саньню и усиливать виньняну до тех пор, пока не останется ничего, кроме понимания и осознавания: явадева ньянаматтая патиссати-маттая.

До достижения просветления Будда практиковал восемь джхан. Восьмая джхана называется невасаньня-насаньняятана: в этой джхане о саньне нельзя сказать, ни что она там есть, ни что ее там нет. Но всё же она остается, хотя становится очень слабой. Поэтому Будда не мог назвать себя полностью освобожденным. С помощью Випассаны он развил локуттара джханы, ведущие к ниббане, и ввел «девятую джхану», которую назвал саньня-ведаита-ниродха: теперь там нет больше саньни и нет больше веданы. До тех пор пока работает саньня, даже будучи очень слабой, она порождает реагирование, санкхару. Чтобы пережить виньняну как виньняну, нужно полностью искоренить саньню.


Дхамманупассана – наблюдение содержимого ума

дхаммесу дхамманупасси вихарати

Как каянупассана не может быть полной без ведананупассаны, так и читтанупассана не является полной без дхамманупассаны. Чтобы вы могли чувствовать ум и тело, в них должно что-то возникать, в противном случае ваша практика – это только воображение. Поэтому читту можно переживать только в том случае, если что-то, скажем, рага, доса или моха, возникает в уме и исчезает.

Всё, что содержится в уме, называется дхаммой.

Многие термины, используемые Буддой, очень трудны для перевода, потому что не имеют эквивалентов в других языках. Разумеется, труднее всего перевести слово дхамма. Диапазон значений этого слова очень велик. Его корневой значение – дхарети’ ти дхаммо: то, что содержится. Это то, что содержится в уме.

Потом слово дхамма приобрело значение «природа, или характеристика» всего, что возникает в уме:

Аттано сабхавам аттано лаккханам дхарети’ ти дхаммо.

Дхамма означает «природа, собственная характеристика» того, что содержится.

На некоторых языках современной Индии иногда говорят, что дхамма огня – гореть. Горение – его характеристика, иначе это не огонь. Дхамма льда – охлаждать, иначе это не лед. Точно так же рага (влечение) содержит в себе собственную дхамму, или характеристику, качество. которое должно порождать беспокойство и страдание. Дхамма любви и сострадания – это спокойствие, гармония и умиротворенность. Таким образом, слово дхамма приобрело значение «природа» или «качество».

Спустя столетия произошло разделение дхаммы (в значении «природа») на кусала-дхамму (благую) и акусала-дхамму (пагубную) применительно к ее плодам. Порождающие пагубные плоды ментальные загрязнения – такие, как гнев, ненависть, враждебность, страсть, страх и эго, – были названы акусала. Достойные похвалы и ведущие к лучшей жизни качества – такие, как сострадание, доброта, бескорыстное служение, – были названы кусала. Таким образом, в древней литературе мы находим, что слово дхамма использовалось в значении «чистая» и «нечистая».

Постепенно акусала стали называть адхаммой (или папа), анти-дхаммой (или грехом), тем, что приводит к вращению в круговороте страдания. Потом слово дхамма стали использовать для обозначения всего благого в человеке – того, что ведет к освобождению.

Постепенно слово дхамма приобретало всё новые и новые значения. В процессе наблюдения содержимого ума (скажем, того, что происходит вследствие гнева или сострадания) достигается понимание закона причины и следствия, то есть закона природы. Поэтому дхаммой можно называть и то, что содержится в уме, и характерные качества того, что содержится в уме, и закон природы, всеобщий закон природы.

Как же медитирующий практикует наблюдение дхамм?


Ниваранапабам – препятствия

дхаммесу дхамманупасси вихарати паньчасу ниваранесу.

Ниварана значит «завеса» или «занавес»: то, что мешает видеть реальность. На 10-дневном курсе о ниваранах говорилось как о пяти врагах: влечении, отвращении, сонливости, возбужденности и сомнении. Есть такой пример. В далекие времена, когда не было зеркал, днем использовали горшки с чистой водой, чтобы люди могли увидеть свое отражение. Если вода грязная, мутная или неспокойная, то разглядеть отражение довольно трудно. Точно так же и эти нивараны являются вашими врагами, препятствиями на пути наблюдения реальности, потому что искажают реальность и мешают ее видеть.

Опять же при наблюдении дхамм не используется воображение: дхамма переживается в дхамме (дхаммесу). Размышление также не используются. Как же тогда наблюдают эти препятствия?

сантам ва адджхаттам камаччхандам ‘аттхи ме адджхаттам камаччхандо’ ти паджанати,

асантам ва адджхаттам камаччхандам ‘наттхи ме адджхаттам камаччхандо’ ти паджанати

Если есть влечение к чувственным удовольствиям (камаччханда), вы это просто принимаете. Вы это просто осознаёте. Если нет влечения, вы это понимаете и просто осознаёте реальность такой, какая она есть, от момента к моменту.

…ятха ча ануппаннасса камаччхандасса уппадо хоти танча паджанати, ятха ча уппаннасса камаччхандасса паханам хоти таньча паджанати, ятха ча пахинасса камаччхандасса аятим ануппадо хоти таньча паджанати.

Затем эти влечения к чувственным удовольствиям (камаччханда), которые лежали глубоко внутри и были совершенно неподвижны (ануппанна), теперь поднимаются на поверхность (уппада). Вы это тоже осознаёте (паджанати). Всё, что возникает, рано или поздно исчезает, самудая-вая. Это можно сказать и о влечении: влечение возникает и исчезает. И когда оно слой за слоем выходит на поверхность и вы его наблюдаете, оно искореняется (пахана). Те влечения, которые были искоренены (пахина), никогда больше уже не вернутся (аятим ануппадо). Всё это вы просто наблюдаете и осознаёте (паджанати).

Когда искореняются все накопленные влечения, достигается полное освобождение. Привычка ума порождать влечение искоренена, подобного рода санкхары больше уже не могут возникать.

Сантам ва адджхаттам бьяпадам…

Сантам ва адджхаттам тхинамиддхам…

Сантам ва адджхаттам уддхаччакуккуччам…

Сантам ва адджхаттам вичикиччам… таньча паджанати.

Точно так же практик медитации подходит к пониманию отвращения (бьяпадам): оно или есть, или его нет. Весь процесс Випассаны описан в этих строках. Даже если в прошлом отвращение не возникало, значит, подобно спящему вулкану оно лежит глубоко внутри и неизбежно поднимется на поверхность. Вы его тоже наблюдаете, и оно искореняется. До тех пор пока полностью не изменится стереотип поведения, санкхара отвращения того же типа снова и снова будет возникать. Только в том случае, если все они искоренены на глубинном уровне, они больше никогда не вернутся. Это и есть конечная цель. Невозможно, чтобы арахант вновь начал порождать влечение или отвращение.

Таким же образом искореняются тхинамиддхам (сонливость ума и вялость тела), уддхачча-куккучча (беспокойство) и вичикиччхам (сомнения, скептицизм).

Вы должны ясно понимать, что всё возникающее в уме, любая дхамма, даже простая мысль, начинает перемещаться вместе с потоком ощущений в теле: ведана самосарана саббе дхамма. Это закон природы, Будда его не создавал, он его открыл. Независимо от того, что возникло в уме – гнев, страсть или еще что-то, – если практик медитации наблюдает ощущения, то он работает правильно. В противном случае всё это превращается в интеллектуальную игру. С поверхностного уровня гнев может уйти, но глубоко внутри ощущения остаются, и ум продолжает реагировать на них с гневом, а медитирующий об этом даже не подозревает. Поэтому в данной традиции мы не можем позволить себе упускать ощущения в теле. Слова Будды становятся такими понятными: сампаджаньням на риньчати. Каждое мгновение вы должны осознавать возникновение и исчезновение ощущений.

Какой бы раздел каянупассаны, ведананупассаны, читтанупассаны или дхамманупассаны вы ни практиковали, если у вас нет понимания возникновения и исчезновения ощущений, вы не сможете ни достичь накопленных в глубинах ума загрязнений, ни искоренить их. Практика превратится в игру на поверхностном уровне.

Далее идут те же этапы:

Ити адджхаттам ва дхаммесу дхамманупасси вихарати… ‘аттхи дхамма’ ти… на ча киньчи локе упадияти.

Наблюдая то, что внутри и на поверхности, а затем возникновение и исчезновение, вы достигаете стадии ‘аттхи дхамма’ ти: нет ни плохого, ни хорошего, ни моего, ни вашего, есть только закон природы, только содержимое ума и его глубинная природа. И дальше повторяются те же этапы, пока не останется ничего, за что можно было бы цепляться.

Если в уме возникло влечение, вы не можете избавиться от него с помощью отвращения, потому что тем самым порождаете новую санкхару отвращения. Если вы просто принимаете, что в уме есть влечение, а затем начинаете его наблюдать, тогда реагирование, которое является природой этого влечения, не преумножается. Оно слабеет, угасает. Точно так же наблюдают и любые ментальные загрязнения. Даже практика интеллектуальных размышлений о теле как о чем-то отвратительном, которая разбиралась в главе Каянупассана, давалась Буддой в самом начале лишь для того, чтобы направить человека по правильному пути. Как только начинается практика Випассаны, уходит отвращение к безобразному телу; его просто наблюдают таким, какое оно есть, с мудростью и пониманием возникновения и исчезновения – ятха-бхута ньяна-дассанам. Ньяна, как и паджанати, – просто осознавание с пониманием аниччи. Всё, что возникает, – плохое или хорошее, чистое или грязное, просто наблюдают, не пытаясь ни удержать, ни оттолкнуть. Это правильный путь, ведущий к конечной цели.

Путь очень долог, но он начинается с первого шага. Не стоит отчаиваться, что конечная цель далека. Ваши усилия не будут напрасными, все они принесут пользу. Вы следуете по правильному пути к конечной цели. Шаг за шагом вы оказываетесь всё ближе и ближе к конечной цели и когда-нибудь непременно ее достигнете.

Продолжайте следовать по пути, шаг за шагом. Используйте это время и предоставленные вам возможности. Слушая прямые слова Будды, старайтесь понять эту чудесную технику, старайтесь использовать ее правильно. Насколько возможно, старайтесь не упускать сампаджаньню. Всё время, что бы вы ни делали, за исключением лишь периода глубокого сна, старайтесь быть осознанными и сохранять сампаджаньню – ради вашего блага, ради вашей пользы, ради вашего освобождения. Пусть все вы освободитесь от оков и страданий.

Пусть все существа будут счастливы!



ДЕНЬ 6 (DAY 6)

Закончился шестой день курса Сатипаттханы. Продолжим изучать главу Дхамманупассана. Дхамма – это содержимое ума, это природа содержимого ума, это всеобщий закон природы. Будда, просветленный, не хотел создавать секту, не хотел создавать религию. Открыв высшую истину на самом глубоком уровне, Будда объяснял этот закон всем людям независимо от их принадлежности к той или иной секте, к той или иной общине, от их национальности, цвета кожи или пола, чтобы помочь им понять реальность и освободиться от страданий. Вся Вселенная, всё живое, всё неживое – всё управляется на основе этого закона. Когда есть будда и даже когда нет будды, этот закон управляет постоянным взаимодействием ума и материи, всеми потоками, глубинными потоками, пересекающимися потоками в каждом человеке. Однако люди продолжают играть в игры на поверхностном уровне ума, утверждаются в своем невежестве и умножают страдания, усиливая свои оковы и ограничения.


Кхандха-паббам – совокупности

дхаммесу дхамманупасси вихарати паньчасу упаданаккхандхесу

Кхандха означает «совокупность, скопление чего-то или группа». Мы называем себя людьми. Это поверхностная истина, но на глубинном уровне каждый человек – я, вы, он или она – просто паньча кхандха, пять совокупностей. Будда хочет, чтобы вы двигались к глубинам этой реальности, где люди не отождествляются или различаются по имени, где все они – просто пять совокупностей.

Одна из совокупностей – это бесчисленные материальные частицы, или калапы, образующие материю. Ум подразделяется еще на четыре совокупности: виньняну, которая сознаёт, саньню, которая распознаёт и оценивает, ведану, которая чувствует, и санкхару, которая реагирует и создаёт. Соединенные вместе, эти пять совокупностей и называются живым существом, человеком. Но на уровне высшей истины это просто пять совокупностей. Весь процесс Сатипаттханы, весь процесс Випассаны состоит в том, чтобы осознать это на уровне опыта. В противном случае иллюзия отождествления себя с одной из пяти совокупностей или их соединением, отождествление с «Я», «моё», «мной», то есть неведение, – развивает огромную к ним привязанность и стремление их удержать, что в результате приводит к невыносимым страданиям. Это не вера, чтобы принимать истину только потому, что так сказал просветленный, не философия, чтобы принимать ее на уровне интеллекта за рациональность и логичность. Эту истину нужно понять на уровне опыта, осознать ее в пределах собственного тела. И когда истина становится понятной, меняется привычная модель поведения на глубочайшем уровне ума и достигается освобождение. Это и есть Дхамма – закон природы.

Упадана означает «привязанность, цепляние». Она развивается по отношению к пяти совокупностям, которые являются ее объектами; или можно сказать, что пять совокупностей возникают и соединяются вследствие упаданы. Они являются совокупностями привязанности.

И вновь медитирующий наблюдает дхамму в дхамме, наблюдает пять совокупностей. Как же медитирующий практикует?

…‘ити рупам, ити рупасса самудайо, ити рупасса аттхангамо…

Это материя, это возникновение материи, это исчезновение материи, всё это вы переживаете на уровне опыта. Рупа означает «материя», самудая означает «возникновение», аттхангамо – «исчезновение».

… ити ведана, ити веданая самудайо, ити веданая аттхангамо;

…ити саньня, ити саньняя самудайо, ити саньняя аттхангамо;

…ити санкхара, ити санкхаранам самудайо, ити санкхаранам аттхангамо;

…ити виньнянам, ити виньнянасса самудайо, ити виньнянасса аттхангамо’ ти.


Когда вы переживаете на опыте ментальные совокупности: ощущение (ведану), восприятие (саньню), реагирование (санкхару) и сознавание (виньняну), вы осознаёте также и то, что происходит внутри, осознаёте весь процесс.

Ити адджхаттам ва дхаммесу дхамманупасси вихарати, …‘аттхи дхамма’ ти…

Те же самые этапы: внутри, снаружи, внутри и снаружи одновременно. Затем ‘аттхи дхамма’ ти: «О, это – дхамма». Осознавание утверждается в реальности того, что это пять совокупностей и всё. На высшей стадии наблюдения приходит понимание того, что есть только ум и материя, ничего больше. Нет «Я», нет «моего», нет «меня».

На обыденном, кажущемся уровне приходится использовать такие слова, как «Я» и «вы», но на реальном, высшем уровне есть только пять кхандх. Так, например, мы условно называем нечто, соединенное вместе, автомобилем, но если мы его разъединим, разберем на отдельные части, то какая же из частей окажется автомобилем? Шины? Колеса? Сиденья? Двигатель? Аккумулятор? Корпус? На самом деле автомобиль – это просто различные части, соединенные вместе.

Точно так же дни недели: понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота и воскресенье. Соединенные вместе они составляют неделю, тридцать дней составляют месяц, а двенадцать месяцев – год, но только на обыденном, кажущемся уровне. Цель Випассаны состоит в том, чтобы разделять, рассекать, разъединять и наблюдать реальность такой, какая она есть. Тогда привязанность уходит. Остаются кхандхи, они возникают и исчезают, но это всего лишь совокупности, поскольку упадана, привязанность, уходит. Такова дхамма того, что есть кхандха.

Явадева ньянаматтая патиссатиматтая аниссито ча вихарати, на ча киньчи локе упадияти.

Затем следует стадия ньянаматтая патиссатиматтая, также известная в те времена как самьяк-даршана, кевала-даршана, самьяк-джняна, кевала-джняна – только наблюдение и только понимание. Затем аниссито ча вихарати: нет никакой зависимости, потому что нет привязанности – нет ничего, за что можно было бы цепляться.


Аятана-паббам – сферы органов чувств

дхаммесу дхамманупасси вихарати чхасу адджхаттика-бахиресу аятанесу

Аятана – шесть сфер, шесть врат органов чувств: глаза, уши, нос, язык, кожа и ум. Все шесть считаются внутренними (адджхаттика), поскольку находятся на теле или внутри тела. Их объекты находятся снаружи (бахиресу): объект глаза – образ, цвет, форма, свет; объект уха – звук; объект носа – запах; объект языка – вкус; объект тела, кожи – что-либо осязаемое; объект ума – мысль, эмоция, фантазия, мечта. Хотя их называют «внешними», они становятся объектами, лишь когда вступают в контакт с внутренними аятанами, которые находятся в пределах тела. Действительно, например, для слепого от рождения не существует мира цвета, света, очертаний или форм, [не имея данного органа чувств,] он не может постичь этот мир. Шесть внутренних аятан и шесть внешних аятан вместе составляют двенадцать аятан. И бахиресу аятаны реально существует для нас лишь тогда, когда каждая из них входит в контакт с соответствующими вратами органов чувств.

Как же работать с шестью внутренними и шестью внешними сферами органов чувств?

чаккхум ча паджанати, рупе ча паджанати, ям ча тадубхаям патичча уппадджати самьёджанам там ча паджанати…

Истина чаккху (врат органов зрения) и их объекта, рупа (очертания или формы) паджанати – постигается. Ям ча тадубхаям патичча: на основе этих двух, вследствие их контакта, уппадджати самьёджанам, возникают оковы, ограничения.

…ятха ча ануппаннасса самьёджанасса уппадо хоти там ча паджанати…

Медитирующий работает с теми ограничениями, которые в данный момент возникают: самьёджанасса уппадо хоти там ча паджанати. Реальность такова, что при любом контакте возникает вибрация: пхасса-паччая-ведана. Саньня оценивает: женщина, мужчина; красивый, уродливый; приятный, неприятный. В соответствии с этой оценкой ощущения становятся приятными или неприятными, и тотчас же санкхара, реагирующая часть ума, начинает порождать влечение или отвращение. Так возникают ограничения, так они множатся.

Работа с шестью вратами органов чувств идет в пределах ума и материи. Это основа для анализа и постоянного осознавания того, как всё происходит. Если вы пребываете в неведении, вы продолжаете завязывать новые узлы и порождать всё новые и новые ограничения. Если вы не реагируете, так как переживаете и наблюдаете ограничения на основе мудрости, они ослабевают. Начинает меняться привычный стереотип реагирования. Старые ограничения теперь могут выйти на поверхность: ятха ча ануппаннасса самьёджанасса уппадо хоти там ча паджанати. Вы наблюдаете возникновение (уппада) ограничений, которые еще не начали подниматься (ануппанна).

…ятха ча уппаннасса самьёджанасса паханам хоти там ча паджанати, ятха ча пахинасса самьёджанасса аятим ануппадо хоти там ча паджанати.

По мере того как вы наблюдаете, ограничения искореняются (паханам) одно за другим: ятха ча уппаннасса самьёджаннасса паханам хоти там ча паджанати. Все они выходят на поверхность и исчезают; после этого они больше уже не возникают (аятим ануппадо). Достигается стадия за пределами ограничений, стадия полного освобождения.

Есть три типа искоренения. Даже если вы просто соблюдаете шилу, если на поверхностном уровне ума вы не слишком остро реагируете с влечением или отвращением, то на короткое время вы искореняете ограничения. Если вы идете глубже и практикуете самадхи, происходит более глубокое искоренение: расшатываются корни. Затем, если вы практикуете випассану, эти корни искореняются на глубинном уровне ума – паханам.

Есть такой пример. Испытывающий жажду подходит к заросшему ядовитыми водорослями пруду, чтобы выпить воды. Он руками очищает от водорослей небольшой участок, чтобы получить временный доступ и зачерпнуть немного воды; потом этот участок вновь зарастает водорослями. Это кратковременное искоренение. Это шила. Чтобы доступ к воде был более удобным, человек устанавливает четыре столба и натягивает между ними сеть, сдерживая тем самым рост водорослей. Это самадхи. Если самадхи в процессе практики становится всё глубже, расчищается всё больший участок, но корни еще остаются. Паньня удаляет все водоросли дочиста. Это настоящая пахана на самом коренном уровне. И именно это здесь подразумевается: ятха ча пахинасса самьёджанасса аятим ануппадо хоти там ча паджанати. Достигается полное искоренение всех оков, всех ограничений; они не могут возникнуть вновь (ануппадо). Это стадия араханта, стадия полного освобождения.

Сотам ча паджанати, садде ча паджанати, ям ча тадубхаям патичча уппадджати самьёджанам там ча паджанати…

Точно так же наблюдаются орган слуха, звук, и оковы, которые возникают вследствие этих двух.

…ятха ча ануппаннасса самьёджанасса уппадо хоти там ча паджанати, ятха ча уппаннасса самьёджанасса паханам хоти там ча паджанати, ятха ча пахинасса самьёджанасса аятим ануппадо хоти там ча паджанати…

По мере того как развивается равностность, оковы, которые раньше никогда не выходили на поверхность, теперь поднимаются и искореняются. Это тоже наблюдают:

Гханам ча паджанати, гандхе ча паджанати…

Дживхам ча паджанати, расе ча паджанати…

Каям ча паджанати, пхоттхаббе ча паджанати…

Манам ча паджанати, дхамме ча паджанати …

аятим ануппадо хоти там ча паджанати…

Точно так же наблюдают (паджанати) орган обоняния – нос и запах, орган вкуса – язык и вкус, тело и всё осязаемое, ум и его содержимое (дхамме). Каждый раз поднимаются оковы, которые искореняются и больше уже не возникают. И каждый раз стадию араханта принимают не только на уровне философии. Ее переживают и наблюдают: паджанати.

Ити адджхаттам ва дхаммесу дхамманупасси вихарати…‘аттхи дхамма’ ти…на ча киньчи локе упадияти.

Далее следует тот же самый процесс: «Это – дхамма». Все шесть врат органов чувств и соответствующие им объекты – это просто дхамма, здесь нет «Я», нет «моего», нет «его» или «ее», нет индивидуума. Разделяя, рассекая, разъединяя и растворяя, наблюдая врата органов чувств по отдельности, человек становится просто массой, процессом взаимодействия всех аятан в совокупности. При одном лишь интеллектуальном понимании, неведение будет препятствовать наблюдению этой дхаммы, этого процесса, и освобождению от оков, ограничений. Поэтому в ходе практики вы должны пройти через те же самые этапы, чтобы достичь конечной цели.


Бодджханга-паббам – факторы просветления

дхаммесу дхамманупасси вихарати саттассу бодджхангесу

Бодджханга – семь факторов просветления, семь качеств, которые необходимо развить в себе для того, чтобы достичь конечной цели.

Ум сам по себе совершенно чист: виньняна совершенно чиста, но из-за прошлых санкхар, вследствие прошлой обусловленности, саньня всегда дает неверные оценки. А когда дается неверная оценка, возникает ощущение и вновь создаются всё новые и новые санкхары. Вследствие всего этого процесса ум теряет свою природу, свою изначальную чистоту и становится очень возбужденным. Бодджханги возвращают эту чистоту: когда их наблюдают на уровне реальности, они усиливаются и становятся совершенными. Если совершенны все бодджханги, то совершенно и просветление. Таков весь процесс Випассаны.

Первая бодджханга – это сати, осознанность. Без нее дальнейшее продвижение по пути невозможно. Сати, объективное наблюдение реальности, является самым важным фактором, поскольку осознанность должна присутствовать постоянно, от момента к моменту наряду со всеми другими факторами.

Второй фактор – это дхамма-вичая. Слова чая или чаяна означает «соединять». Кажущаяся, плотная, интегрированная, мнимая истина порождает так много иллюзий и заблуждений, что приводит к ошибочным решениям и неправильным действиям. Вичая или вичаяна означает «разделять, рассекать, разбирать, разъединять» так, как это предполагается в Випассане. Сначала дхамма-вичая понимается на интеллектуальном уровне. Тело рассматривают просто как четыре стихии, где нет никакого «Я», ум – просто как четыре совокупности, четыре составляющих. Вы наблюдаете шесть врат органов чувств и соответствующие им объекты, их контакт друг с другом и процесс преумножения. Обретенная ясность ума дает вам руководство, в соответствии с которым вы действительно начинаете практиковать Випассану и постигать истину на уровне реальности.

Третья бодджханга – это вирия (усилие), как и самма-ваямо в Благородном восьмеричном пути. Требуется огромное усилие, но усилие направлено на то, чтобы не реагировать, позволить всему идти своим чередом. Даже если вы одержали победу в тысяче сражений и одолели тысячу воинов, победить в этой внутренней борьбе нереагирования гораздо труднее, потому что старая модель поведения состоит в том, чтобы действовать, реагировать. Но не сражайтесь так, как когда-то делал Ананда: «Я должен стать арахантом, я должен искоренить загрязнения». В этом случае ум утрачивает равновесие. Другая крайность – не работать, вообще ничего не наблюдать, а просто позволить всему идти своим чередом. Да, пусть всё идет как идет, но в то же время нужно осознавать реальность такой, какая она есть. Некоторое напряжение всё же необходимо: при чрезмерном напряжении или вовсе без усилий вы не сможете работать. Например, некоторое давление необходимо, чтобы просверлить отверстие в драгоценном камне, но слишком сильное давление может разрушить камень. Таков срединный путь.

Вирия значит «просто наблюдать, понимая изменчивую природу возникновения и исчезновения», то есть практиковать, не реагируя. Освобождение достигается благодаря Дхамме, закону природы.

По мере того как вы практикуете, развивая сати, дхамма-вичая и вирия, загрязнения уходят, приходит пити – состояние восторга и блаженства, затем приятные ощущения в теле, и они всё усиливаются. Однако вы должны быть осторожными. Если разовьется привязанность к этому свободному потоку тонких вибраций во всем теле, если вы будете предвкушать это переживание и стремиться его удержать, то оно уже не бодджханга. Если наряду с этим сохраняется понимание аниччи, понимание того, что здесь всё еще сфера ума и материи, сфера возникновения и исчезновения, тогда загрязнения уходят, а пити развивается и становится фактором просветления.

По мере того как вы наблюдаете приятные ощущения, которые, как волна за волной, возникают и исчезают, наступает важная стадия, которая называется пассаддхи: глубокое состояние спокойствия и внутренней тишины. В нем даже слабый звук нарушает равновесие. Мешает даже собственное утонченное дыхание, меняющее направление у входа в ноздри. Ум становится умиротворенным, спокойным и уравновешенным. И вновь вас подстерегает опасность: создается ложное впечатление, что эта глубокая умиротворенность, которую вы раньше никогда не переживали, и есть освобождение. Как пити, блаженство, становится оковами, если используется неправильно, так и пассаддхи тоже может стать оковами, ограничениями. Это лишь привал на полпути: конечная цель еще далеко. Вы можете удостовериться, что шесть врат органов чувств продолжают функционировать. Приоткройте глаза, прислушайтесь: вы всё еще в сфере возникновения и исчезновения. Вы еще не вышли за пределы сферы ум-материя.

Хотя на этой высокой стадии трудно за что-либо цепляться, едва уловимые вибрации сохраняются, и эти ощущения называются адуккхамасукхам. Если состояние пити ощущалось как приятное, то теперь, когда вы испытываете просто спокойствие и умиротворение, опасность состоит в том, что вы не переживаете аниччу. Освободиться от привязанности к приятным ощущениям или от отвращения к неприятным ощущениям гораздо легче, чем от привязанности к этому ощущению спокойствия и умиротворения. Будьте очень внимательны: сохраняйте остроту ума, почувствуйте едва уловимые вибрации, проверьте, работают ли врата органов чувств, и сохраняйте понимание того, что это переживание – тоже аничча.

Часто возникает вопрос о нейтральных ощущениях. Будда не имел в виду поверхностные ощущения, возникающие на начальной стадии, и которые не являются ни приятными, ни неприятными. Он говорил вовсе не об этом. Наблюдая нейтральные ощущения, люди испытывают скуку: это следствие того, что у них есть влечение и отвращение. Они теряют интерес и хотят чего-то еще, а поскольку переживание утрачивает новизну, они хотят испытать нечто большее, нечто новое – то, чего у них еще не было. Это привычный стереотип поведения ума.

Люди из разных сект, разных общин, разных стран, у которых разные религиозные взгляды, верования и убеждения, все они приходят к Ганге Випассаны, чтобы утолить жажду – освободиться от неведения, от страдания. Даже если вся структура ум-материя воспринимается как возникновение и исчезновение, не имеющая сущности, эти глубокие нейтральные ощущения, вследствие того, что они лежат в глубине, создают иллюзию вечности и потому могут стать оковами, ограничениями. Тем, кто в силу традиции верит в бессмертие души, кажется, что пассаддхи и есть такое бессмертие. Другим, верящим в бессметного создателя, существующего внутри нас, кажется, что это и есть неизменный создатель. Здесь опасная иллюзия. Тщательно исследуйте пассаддхи – переживание спокойствия и умиротворения. Если вы осознаёте очень тонкие вибрации, возникающее и исчезающее, тогда это переживание становится [фактором просветления] бодджхангой, которая дает вам силу, чтобы двигаться дальше. Вы накапливаете опыт.

Следующий фактор просветления – самадхи. Самадхи – это сосредоточенность, погруженность. Различные виды самадхи были известны еще до того, как Будда стал буддой, их практикуют и сейчас. Когда достигаются восемь джхан, возникает опасность: у человека появляется ощущение, что цель уже достигнута. В действительности это только локия самадхи, которое приводит лишь к тому, что мы перемещаемся по кругу из одного плана бытия в другой – жизнь за жизнью. Самма-самадхи выводит нас из круговращения в разных планах бытия и полностью освобождает от оков рождения и смерти и разного рода страданий. Самма-самадхи практикуется с сампаджаньней, осознаванием феномена ум-материя и с пониманием природы возникновения и исчезновения. Ум сосредоточивается на реальности. Тогда самадхи становится локуттара – за пределами всех планов бытия. Одновременно с погружением в джхану достигаются и плоды ниббаны. Практикуя самадхи, медитирующий одну за другой достигает стадий сотапанны, сакадагами, анагами и араханта. Тогда самадхи становится фактором просветления.

Упеккха – равностность ума, является седьмым фактором просветления. Как и сати, она должна быть на каждом этапе, от начала и до конца. С какими бы факторами вы ни работали, осознанность и равностность должны присутствовать всегда.

Чистому уму присущи все эти факторы. Загрязнения, по мере того как их наблюдают, выходят на поверхность и искореняются; но эти факторы просветления, по мере того как их наблюдают, один за другим выходят на поверхность, развиваются, множатся и становятся совершенными, развитыми полностью. И в данном разделе объясняется, как достичь конечной цели полного просветления.

сантам ва адджхаттам сати-самбодджхангам ‘аттхи ме адджхаттам сати-самбодджханго’ ти паджанати, асантам ва адджхаттам сати-самбодджхангам ‘наттхи ме адджхаттам сати-самбодджханго’ ти паджанати.

Когда фактор просветления сати присутствует (сантам), медитирующий понимает (паджанати): «Аттхи ме адджхаттам» («Сейчас он присутствует во мне»). Когда его нет (асантам), медитирующий принимает и эту реальность: «Наттхи ме адджхаттам» («А теперь его во мне нет»).

…ятха ча ануппаннасса сати-самбодджхангасса уппадо хоти там ча паджанати, ятха ча уппаннасса сати-самбодджхангасса бхаваная парипури хоти там ча паджанати.

Теперь все накопленные в прошлом факторы просветления сати вам помогают. Они выходят на поверхность (ануппаннасса уппадо хоти), и медитирующий это понимает (там ча паджанати). Они всё возникают и возникают, он их наблюдает на основе мудрости, и они множатся, пока не становятся совершенными – развитыми полностью (бхаваная парипури).

Сантам ва адджхаттам дхамма-вичая-самбодджхангам…бхаваная парипури хоти там ча паджанати.

Точно так же и дхамма-вичая – аналитическое изучение истины, оно просто присутствует или отсутствует, и человек это понимает. Прошлая дхамма-вичая, ранее не поднимавшаяся на поверхность, каждый раз поднимается из глубин ума и наблюдается: эту способность развивают и доводят до совершенства, достигается конечная цель. Всё это человек понимает.

…вирия-самбодджхангам…

…пити-самбодджхангам…

…пассаддхи-самбодджхангам…

…самадхи-самбодджхангам…

Сантам ва адджхаттам упеккха-самбодджхангам…бхаваная парипури хоти там ча паджанати.

Факторы просветления: вирия (усилие), пити (восторг, блаженство, приятные ощущения в теле), пассаддхи (спокойствие), самадхи (сосредоточенность) и упеккха (равностность), наблюдают таким же образом с пониманием и развивают до совершенства.

Ити адджхаттам ва дхаммесу дхамманупасси вихарати…‘аттхи дхамма’ ти… на ча киньчи локе упадияти.

Дхаммы наблюдают внутри, снаружи, одновременно и внутри, и снаружи; возникновение, исчезновение, одновременно и возникновение, и исчезновение. Практик медитации понимает: «Это – дхаммы», – и осознанность утверждается на основе понимания этой реальности. Нет больше желания что-то удерживать или за что-то цепляться. Так практикуется дхамманупассана.


Вопросы и ответы:

Вопрос: Правда ли, что направлять внимание – это для нас единственная возможность проявить свободу, а всё остальное управляется Дхаммой?

Ответ: Всё управляется Дхаммой. Вы направляете внимание, и только так вы можете себя освободить. Вы можете делать всё, что захотите, но если вы реагируете, Дхамма свяжет вас по рукам и ногам. Если же вы просто наблюдаете, Дхамма, вне всякого сомнения, вас освободит. Таков закон природы.

Вопрос: В чем различие между серьезным отношением к практике и влечением?

Ответ: Хороший вопрос. Если вы очень стремитесь работать серьезно, у вас развивается влечение к достижению результата или по крайней мере привязанность к тому, чтобы работать серьезно. Исследуйте себя: если вы заметили, что, когда вы относитесь к работе несерьезно, это вас угнетает, – тогда здесь есть влечение. Просто признайте это, спокойно признайте тот факт, что вы работали несерьезно, и начните вновь – на основе понимания, что работать надо серьезно. Тогда вы будете продвигаться вперед.

Вопрос: Действительно ли нейтральные ощущения появляются вследствие нейтральных реакций, и мы надеемся заменить их простым наблюдением?

Ответ: Нейтральные ощущения возникают вследствие неведения. Неведение уходит, когда вы их просто наблюдаете. Вы понимаете, что это меняющийся феномен – он тоже изменится. Когда вы замечаете, что уходят грубые, плотные, неприятное ощущения, – это поверхностное понимание аниччи, хотя, несомненно, оно весьма полезно. Более глубокое понимание основано на том, что вы осознаёте едва уловимый, глубинный поток вибраций – вы понимаете, что в нем ощущения возникают и исчезают каждое мгновение.

Вопрос: Если во время медитации человек отвлекается и на какое-то время мысленно погружается в поток чувственных желаний, даже не начав наблюдать, умножает ли он уже существующие санкхары, ухудшая свое положение, вместо того, чтобы очищать их?

Ответ: Раньше процесс преумножения шел непрерывно. Теперь несколько мгновений наблюдения превратятся сначала в несколько секунд, потом в несколько минут, а потом и в несколько часов, и в этом будет ваша заслуга. Практикуя Випассану, вы понимаете, что всякий раз, погружаясь в поток чувственных желаний, вы продолжаете множить свои страдания, а чем больше вы их наблюдаете, тем быстрее от них избавляетесь.

Вопрос: В учении Будды, по всей видимости, имеется в виду, что нужно просто скользить вниманием через все тело вместе с дыханием. Откуда же тогда появилась практика последовательного наблюдения «часть за частью» и действительно ли она так важна?

Ответ: Когда Будда говорит сабба-кая-паттисамведи ассасиссами’ ти сиккхати, здесь сиккхати означает «учится». В других местах используется паджанати – «наблюдать, понимать правильно». Вы должны учиться проходить вниманием всё тело за одно дыхание. Процесс обучения состоит в том, что вы наблюдаете его часть за частью. Наблюдая, вы позволяете всему твердому и плотному растворяться, пока не растворится всё тело, и тогда вы уже можете скользить единым потоком. Затем вы снова проходите всё тело часть за частью, потому что, хотя и создается впечатление, что вы осознаёте всё тело, там могут еще оставаться малые неосознанные участки. Вы учитесь (сиккхати) тому, как достичь стадии бханга-ньяна – полного растворения.

Вопрос: В Сутте дается описание 4-х видов наблюдения и множества различных практик. Однако вы учите лишь наблюдать дыхание и телесные ощущения. В тексте эти практики не классифицируются по степени важности. Почему бы также не обучать и другим практикам, таким как медитация при ходьбе или наблюдение мыслей и идей?

Ответ: Есть разные традиции. Разным людям Будда – полностью просветленный человек – давал разные объекты медитации для начальной практики, исходя из уровня их подготовки, способностей и склонностей. Однако по мере продвижения они должны были пройти те же самые стадии.

Наша живая традиция начинается с практики наблюдения дыхания, затем человек переходит к наблюдению ощущений, переживанию их возникновения и исчезновения. Осознавание дыхания и ощущений приведет вас к конечной цели. Не запрещается пробовать что-то еще. Но если вы идете по этому пути, если успешно практикуете эту технику и захотите лишь из любопытства попробовать что-то еще, вы просто потеряете время. Если вы уже чувствуете ощущения во всем теле, а теперь пытаетесь наблюдать процесс хождения – вот нога поднимается, вот она опускается, другая нога поднимается, опускается, но не чувствуете при этом ощущений, – ваша способность чувствовать ощущения на тонком уровне будет притупляться. И если вы снова вернетесь к этой технике, вы не сможете чувствовать ощущения на глубинном уровне. Разумеется, есть люди, у которых очень грубый, нечувствительный тип ума, которым трудно наблюдать тонкое дыхание. Возможно, им больше подошла бы медитация при ходьбе.

Трудно чувствовать и тонкое дыхание на небольшом участке. Если вы уже отчетливо ощущаете дыхание, а затем попытаетесь, положив руку, почувствовать его в области живота (это довольно грубая техника), вы будете двигаться назад. Будда хочет, чтобы вы двигались от оларико к сукхума – от грубого к тонкому. Если на каком-то этапе из глубины поднимается что-то грубое, тут ничего не поделаешь. Но вы не можете себе позволить просто из любопытства переключиться на работу с грубыми объектами, начать с азов другой техники, совершенно забыв о тонкой реальности, которую вы уже пережили. Если вам больше подходит другая техника, остановитесь на ней и работайте, чтобы достичь конечной цели: время дорого. Не тратьте напрасно свою бесценную жизнь, не бегайте туда-сюда.

Вопрос: «Я» не существует.

Ответ: Да, «Я» не существует.

Вопрос: Тогда что же нуждается в просветлении?

Ответ: Неведение нуждается в просветлении, оковы, ограничения нуждаются в освобождении. Ничего больше.

Вопрос: Как бы вы определили сострадательный ум? Можем ли мы использовать сострадание наряду с осознанностью, работая с собственным страданием?

Ответ: Если в вашем уме есть сострадание, можете считать, что он сострадательный. Разумеется, следует проявлять к себе сострадание, любить себя, относиться к себе по-доброму. Всякий раз, когда вы порождаете санкхары влечения и отвращения по отношению к другому человеку, вы безжалостно навлекаете на себя несчастья. Ваш гнев не причинит вреда серьезному практику медитации Випассаны, скорее всего, он не причинит вред и другому человеку. Но себе вы вредите: вы становитесь несчастными. Не делайте этого. Проявляйте к себе доброту и сострадание.

Вопрос: Правда ли, что именно в толковании веданы наше направление Випассаны больше всего отличается от других буддийских традиций? И как же в других традициях определяется ведана, если не как физические ощущения?

Ответ: Да. В других традициях ведана толкуется только как ментальное чувство. Мы не осуждаем другие традиции, и это верно, что ведана является одной из четырех совокупностей, составляющих ума. Мы должны объяснять, а не просто переводить слова Будды, потому что некоторые из них ранее уже были разъяснены им самим. Например, сампаджаньня объяснялась им так: «чувствовать ощущения, возникающие и исчезающие». К тому же многие слова сегодня либо устарели, либо приобрели совершенно другое значение. Поэтому нам приходится обращаться к Типитаке для того, чтобы найти изначальные объяснения, данные самим Буддой. Будда объяснял, что сукха и дуккха ведана относятся к телу, а соманасса и доманасса – к уму. И в главе Ведананупассана он использует слова сукха и дуккха ведана, а не соманасса и доманасса, именно поэтому мы должны работать с ощущениями в теле.

* * *

Всё, что вы поняли на интеллектуальном уровне, и всё, что пережили на опыте, используйте с пользой для себя. Используйте Дхамму не только на курсе, но и в повседневной жизни. В реакциях всегда есть много отрицательного. Живите жизнью Дхаммы. Что бы ни происходило вокруг, наблюдайте реальность на уровне ощущений и сохраняйте невозмутимость. Тогда все ваши решения, все ваши действия будут благими – не реакциями, а позитивными действиями, несущими благо вам и другим людям.

Пусть все вы обретете способность жить такой жизнью, которая приносит благо и вам, и другим людям. Пусть все вы обретете лучшие плоды Дхаммы: мир, гармонию, счастье.

Пусть все существа будут счастливы!



ДЕНЬ 7 (DAY 7)

Закончился седьмой день курса Сатипаттханы. Мы подходим к заключительной части Маха-сатипаттхана-сутты.


Чату-сачча-паббам – Четыре благородные истины

дхаммесу дхамманупасси вихарати чатусу ария-саччесу

Как практиковать дхамманупассана, наблюдая Четыре благородные истины?

‘идам дуккхам’ ти ятха-бхутам паджанати, ‘аям дуккха-самудайо’ ти ятха-бхутам паджанати, ‘аям дуккха-ниродхo’ ти ятха-бхутам паджанати, ‘аям дуккха-ниродха-гамини патипада’ ти ятха-бхутам паджанати.

«Это страдание». «Это возникновение страдания». «Это полное прекращение страдания». «Это путь, который ведет к полному прекращению страдания». Каждая истина понимается такой, как она есть.

Паджанати означает «понимать на основе мудрости». Ятха-бхутам (так, как есть; так, как происходит) означает «прямое переживание и понимание», как учил Будда в своей первой проповеди. Уже было известно, что страдание возникает вследствие влечения. Не было новым и то, что влечение должно быть искоренено. Все люди страдают, но с помощью страданий никто не может стать благородным человеком. Открытие Будды состояло в том, чтобы сделать это ария сачча – благородной истиной, и поэтому благородный человек – это тот, кто познал ее на собственном опыте и пережил, по крайней мере, первую стадию ниббаны, первую стадию освобождения.

В каждой из Четырех благородных истин должны быть три части, три составляющие (так что всего их будет двенадцать). Первая часть Первой благородной истины: «Это страдание, дукха», – понятна всем. Вторая часть, париньнейям, означает, что человек должен понять страдание во всей полноте – все его аспекты, всю его сферу. То же слово париджанати ранее использовалось, когда мы говорили о полном осознавании веданы на уровне сампаджаньни. Париджанати достигается, когда человек доходит до пределов веданы. В противном случае какая-то часть веданы всё еще может оставаться неисследованной. Точно так же нужно исследовать и всю сферу дуккхи, дойти до ее предела. И тогда приходит черед третьей части, париньнятам, выход за пределы: «Дуккха полностью исследована». Значит, мы ее превосходим: это ария сачча. Требование исследовать всю сферу может считаться выполненным лишь в том случае, если мы выходим за ее пределы.

На поверхностном уровне существуют Четыре благородные истины, но по мере того как вы идете глубже, все они сливаются в одну, как и четыре сатипаттханы.

Дуккха самудая, возникновение или причина страдания, а именно влечение, – это Вторая благородная истина. В учениях прошлых будд сохранилось лишь поверхностное понимание этого важного закона, принятие его на уровне интеллекта. Однако вторая его часть – это пахатаббам: влечение должно быть полностью искоренено. И тогда приходит черед третьей части, пахинам: влечение искоренено, достигнута стадия полного освобождения. Вклад Будды состоял в том, что он восстановил этот давно утраченный глубинный аспект.

Точно так же Третья благородная истина – дуккха ниродха, прекращение страдания. Недостаточно принять ее лишь из преданности или путем логических рассуждений. Вторая ее часть – саччхикатаббам: прекращение страдания должно подтверждаться опытом. А третья часть – саччхикатам: оно подтверждено опытом, и только тогда эта истина становится полной, совершенной.

Четвертая благородная истина – магга, путь; она также лишена всякого смысла, если принимается лишь на уровне интеллекта. Вторая ее часть – бхаветаббам: путь нужно практиковать постоянно до тех пор, пока эта истина не станет полной, совершенной – бхавитам. Только когда он прошел весь Путь, когда он в совершенстве постиг все Четыре благородные истины, во всех трех аспектах, только тогда Готама стал буддой.

Пять его друзей – им первым Будда хотел объяснить Дхамму – сначала даже не захотели его слушать. Они были убеждены, что без суровой практики самоистязания достичь освобождения невозможно. Но Будда уже пробовал это. Он морил себя голодом, пока не обратился в живые мощи, он был настолько слаб, что не мог сделать даже пару шагов. Тем не менее он практиковал восемь джхан и видел, что глубокие загрязнения всё еще остаются у него в уме. Практика истязания тела оказалась бесполезной, поэтому он ее прекратил и начал принимать пищу.

Он убедил своих друзей, сказав, что на своем опыте пережил Четыре благородные истины – на основе мудрости, такими, какие они есть, ятха-бхутам паджанати, на основе личного опыта, а не на уровне интеллекта или из преданности. И тогда они согласились его выслушать.


Дуккха-саччам – Истина о страдании

дуккхам ария-саччам

Теперь изложим Благородную истину о страдании – от самого грубого до самого тонкого ее уровня.

Джати пи дуккха, джара пи дуккха, (бьядхи пи дуккха), маранам пи дуккхам, сока-паридева дуккха доманасс-упаяса пи дуккха, аппийехи сампайого пи дуккхо, пийехи виппайого пи дуккхо, ямпиччхам на лабхати там пи дуккхам, санкхиттена паньч-упадана-ккхандха дуккха.

Каждое проявление дуккхи объясняется с помощью синонимов. Джати – это рождение в каком-либо плане бытия. Джара – старость, бренность, разрушение способности чувствовать. Бьядхи – болезнь или слабость. Маранам – смерть в любом из планов бытия, распад совокупностей. Сока – печаль, душевное страдание, горе от утраты чего-то очень дорого, и паридева – слезы, рыдания, порожденные этой скорбью. Дуккха – телесная боль, телесные неприятные ощущения. Доманасса – неприятные ментальные состояния. Упаяса – ментальное страдание, скорбь следствие утраты или неудачи. Всё это дуккха.

Здесь и в других объяснениях термин дуккха используется для обозначения неприятных или болезненных телесных ощущений, а доманасса (от слова мана, ум) – неприятных ментальных состояний. Это могут быть мысли, воспоминания, страхи. Точно так же термин сукха используется для обозначения приятных телесных ощущений, а соманасса – для приятных ментальных состояний. В ведананупассана используются термины дуккха и сукха ведана, именно поэтому в этой традиции особое значение придается именно телесным ощущениям, которые выбираются в качестве объекта медитации.

На более тонком уровне это аппийехи сампайого – соединение с чем-либо неприятным: рупа – образ, цвет или свет; садда – звук; гандха – запах; раса – вкус; пхоттхабба – прикосновение; дхамма – мысль. А также пийехи виппайого – разделение с приятным, например, разлука с теми, кто нам дорог, с друзьями и семьей.

Еще более тонкий уровень – ямпиччхам на лабхати, неполучение желаемого. Например, если кто-то хочет вырваться из круговорота перерождений, но не достигает этой стадии, это на паттаббам – неисполнение желания. Это страдание. Подобным же образом, если появляется желание освободиться от старости, болезней, смерти, всякого рода ментальных страданий и физической боли, но это желание не исполняется, то возникает страдание.

Санкхиттена – вкратце, на еще более глубоком уровне: паньч-упадана-ккхандха. Упадана – привязанность к паньча кхандхам, пяти совокупностям: рупе (материи), ведане (ощущениям), саньне (распознаванию), санкхаре (реакции) и виньняне (сознаванию) – есть страдание.

Принятие Первой благородной истины на уровне логики или из преданности не поможет: она должна быть пережита на опыте (ятха-бхутам паджанати) и пережита до самого конца. Это достигается путем практики шилы и самадхи. Сосредоточив ум, вы наблюдаете тонкую реальность, наблюдаете, как работают пять кхандх и шесть врат органов чувств. И таков весь процесс Благородного восьмеричного пути.

Вначале грубые, сильные, болезненные ощущения – это, несомненно, дуккха. Однако их нужно наблюдать с невозмутимостью, потому что всякое реагирование будет лишь преумножать страдание. Если вы сохраняете невозмутимость, то ощущения рассыпаются, расщепляются, распадаются на части и растворяются, и даже несмотря на то, что боль еще остается, глубоко внутри ощущается поток вибраций. Размываемая этими волнами боль уже не воспринимается как страдание. И когда она уходит, остается лишь поток очень тонких вибраций, что способствует появлению пити. Это всё еще сфера дуккхи, здесь нет истинного счастья, поскольку это аничча – возникновение и исчезновение. Первое переживание бханги очень важно для того, чтобы просто постичь истину, суть которой состоит в том, что вся материальная структура есть не что иное, как субатомные частицы. Однако не надо рассматривать эту стадию как освобождение от страдания, сфера дуккхи еще не пройдена до конца. Снова вернутся неприятные ощущения: это произойдет отчасти из-за того, что будут выходить на поверхность прошлые глубокие санкхары, отчасти из-за неудобной позы, болезни и еще каких-то причин. Любое приятное переживание, вследствии его непостоянства, содержит дуккху – такова его изменчивая природа.

На следующей стадии – пассаддхи, спокойствия, нет ничего неприятного и, как кажется, нет и дуккхи, однако всё еще остается самудая-вая. Но тем не менее саббе санкхара аничча – всё созданное, всё составное рано или поздно неизбежно разрушится. Тяжелые переживания еще вернутся, потому что пассаддхи – это преходящее переживание, оно всё еще в сфере ума и материи. Вся сфера дуккхи пройдена еще не полностью. О том, что она полностью исследована, можно будет сказать лишь тогда, когда она перейдет в стадию за пределами, где ничто не возникает, ничто не создается.

Таким образом, понимание дуккхи на грубом, поверхностном уровне еще нельзя назвать Благородной истиной. Париджанати (полное понимание) достигается лишь путем изучения всей ее сферы на основе прямого переживания. И лишь когда достигается париньнятам (окончательное понимание), тогда оно действительно становится Благородной истиной.


Самудая-саччам – Истина о возникновении страдания

дуккха-самудаям ария-саччам

Вторая благородная истина – истина о возникновении страдания.

Йаям танха поноббхавика нанди-рага-сахагата татра-татрабхинандини, сейятхидам, кама-танха бхава-танха вибхава-танха.

Это танха, влечение: поноббхавика – приводящее к новым рождениям, нанди-рага-сахагата – связанное с желанием получать удовольствие, татра-татрабхинандини – получать удовольствие повсюду; сейятхидам – а именно:

Кама-танха – чувственное желание. Любое, даже слабое желание быстро перерастает во влечение; преобладающим является сексуальное желание.

Бхава-танха – желание жить, даже несмотря на то, что тело постоянно разрушается и вся Вселенная рушится. Вследствие эго, а также влечения к процессу становления, кажутся привлекательными философские взгляды, проповедующие бессмертие.

Вибхава-танха – противоположна бхава-танха и имеет две разновидности. Первая – это желание, чтобы цикл рождения и смерти прервался, однако имея неуравновешенный ум вследствие такого влечения, данной стадии достичь невозможно. Вторая – отказ признать, что страдание продолжается и после смерти, пока остаются санкхары. Причина его – страх за последствия пагубных действий, совершенных в этой жизни. Отсюда неуравновешенный ум, влечение и цепляние за философию: «Жизнь дается только один раз».

Вследствие этих трех влечений, танха, и возникает дуккха.

Но где же возникает это влечение, танха, и где оно пребывает?

Ям локе пия-рупам сата-рупам эттхеса танха уппадджамана уппадджати, эттха нивисамана нивисати.

Влечение возникает (уппадджати) и пребывает (нивисати) в локе везде, где есть удовольствие (локе пия-рупам сата-рупам). Слова пия и сата означают «приятный», «милый». Одно из значений термина лока – «планы бытия», однако здесь под этим словом подразумевается «в пределах тела».

Есть такая история. Однажды мимо монастыря, у ворот которого сидел Будда, проходил дэва по имени Рохита, тихо напевая: «Чхараивети, чхараивети – иди, продолжай идти». Отвечая на вопрос Будды «Зачем?», Рохита сказал, что хочет исследовать всю сферу локи, чтобы затем выйти за ее пределы. Будда улыбнулся и объяснил, что вся Вселенная, причина ее возникновения и прекращения, а также путь, ведущий к ее прекращению, – находятся в пределах тела.

Буквально значение слова лока: лундджати палундджати ти локолока постоянно пребывает в процессе разрушения. Она возникает и исчезает. Она представляет собой всю сферу ума и материи, которая понимается в пределах тела. Всякий раз, когда вы сажаете семя какого-либо плана бытия, вы его переживаете. Очень неприятная санкхара ведет к тому, что вы переживаете лишь адский огонь внутри – сейчас и будете переживать его тогда, когда плод созреет. Сажая семя небесного плана, вы испытаете радость, сажая семя брахманического плана, вы ощущаете спокойствие и сейчас, и в будущем. То же самое можно сказать и о стадии ниббаны, где ничто не возникает и ничто не исчезает – она также переживается в пределах тела.

Влечение возникает тогда, когда вы ощущаете что-то приятное в пределах тела. Теперь поговорим подробнее о том, где возникает влечение.

Чаккху локе пия-рупам сата-рупам, эттхесса танха уппадджамана уппадджати, эттха нивисамана нивисати… Сотам… Гханам… Дживха… Кайо… Мано локе пия-рупам сата-рупам, эттхеса танха уппадджамана уппадджати, эттха нивисамана нивисати.

Влечение возникает и остается на уровне чаккху – врат органов зрения, – когда человек видит что-то приятное, доставляющее удовольствие. То же самое происходит, когда человек что-то ощущает на уровне органов слуха, обоняния и вкуса, на уровне тела и ума.

Рупа… Садда… Гандха… Раса… Пхоттхабба… Дхамма… нивисати.

Вследствие любого удовольствия от соответствующих им объектов: формы, звука, запаха, вкуса, прикосновения или мысли – возникает влечение, и это влечение там остается.

Чаккху-виньнянам… Сота-виньнянам… Гхана-виньнянам… Дживха-виньнянам… Кая-виньнянам… Мано-виньнянам…нивисати.

Влечение возникает в любой из шести виньнян, относящейся к вратам органов чувств. Для общего описания ума вполне достаточно четырех составляющих в целом: виньняны, саньни, веданы и санкхары. Но на более глубоком уровне изучения Випассаны их разделяют по органам чувств. Однако если эта стадия не достигнута, то начинается философствование, потому что несмотря на переживание возникновения и исчезновения кажется, что наблюдатель, которым является виньняна, вечен и не подвержен делению или рассечению. Его рассматривают в качестве бессмертной души – дже виньняна те ая йе ая те виньняна (виньняна и есть душа, душа и есть виньняна). Однако на более глубоком уровне она разделяется: виньняна зрения не может слышать, виньняна слуха не может видеть, любая или сразу все эти виньняны могут остановиться, и когда виньняна ума также останавливается – наступает ниббана.

Будда дает более подробное объяснение:

Чаккху-сампхассо…

Чаккху-сампхассаджа ведана…

Рупа-саньня…

Рупа-санчетана…

Рупа-танха…

Рупа-витакко…

Рупа-вичаро… нивисати.

Вследствие контакта (сампхассо) с любым из врат органов чувств возникает влечение, и это влечение там остается. Вследствие этого контакта также возникает ощущение (сампхассаджа ведана), теперь уже по отношению к нему возникает влечение, и оно остается. Затем идет оценивание, восприятие (саньня) объекта любого из органов чувств, по отношению к нему возникает влечение, и оно остается. Санчетана (реакция ума) на объект является синонимом санкхары: и вновь здесь возникает влечение, и оно остается. Далее идет влечение (танха), оно возникает и остается уже по отношению к объектам врат органов чувств. Затем – начальное приложение мысли к объекту (витакко). И наконец, круговорот мыслей (вичаро). Причем, в каждом случае весь этот процесс происходит на уровне всех шести врат органов чувств.

Вторая благородная истина называется дуккха-самудая. Для общего понимания можно сказать, что танха и есть причина страдания. Однако самудая означает «возникновение», потому что страдание возникает одновременно с влечением, без какой-либо паузы.


Ниродха-саччам – Истина о прекращении страдания

дуккха-ниродхам ария-саччам

Третья благородная истина – это полное искоренение влечения: оно полностью искореняется и больше никогда не возникает. «Это полное угасание и исчезновение данного влечения, изживание его, избавление и освобождение от него, полный отказ от него».

Йо тассайева танхая асеса-вирага-ниродхо чаго патиниссагго мутти аналайо.

Где же оно полностью искореняется?

Ям локе пия-рупам, сата-рупам, эттхесса танха пахиямана пахияти, эттха нирудджхамана нирудджхати.

Везде, где танха (влечение) возникает и пребывает в локе, то есть в сфере ума и материи, там оно должно быть искоренено (пахиямана пахияти) и изжито (нирудджхамана нирудджхати). Оно должно быть проработано и полностью искоренено на уровне шести врат органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и ума. И снова дается более подробное описание:

Чаккху… Сотам…Гханам…Дживха…Кайо…Мано локе пия-рупам сата-рупам, эттхеса танха пахиямана пахияти, эттха нирудджхамана нирудджхати

Рупа… Садда… Гандха… Раса… Пхоттхабба… Дхамма… нирудджхати.

Чаккху-виньнянам…

Чаккху-сампхассо…

Чаккху-сампхассаджа ведана…

Рупа-саньня…

Рупа-санчетана…

Рупа-танха…

Рупа-витакко…

Рупа-вичаро…нирудджхати

Прекращение должно быть полным на уровне шести врат органов чувств и соответствующих им объектов. И снова шесть виньнян (сознаваний) предшествуют как контакту, так и возникающему вследствие него ощущению. Затем следуют шесть видов саньни, которые оценивают ощущение. Вслед за ними шесть видов санчетан (волевых действий), которые также можно назвать санкхарами. И наконец, следует танха (влечение). Витакко – это зарождение мысли вследствие реакции на контакт объекта с вратами органов чувств, пробуждение воспоминаний или мыслей о будущем в связи с этим контактом. За витаккой следует вичаро – непрерывный процесс мышления, связанный с этим объектом.

Это и есть Благородная истина о Прекращении страдания. Давать на курсе столь подробный, детальный анализ совершенно невозможно, но в Сутте учение излагается полностью. Ведь среди слушавших Сутту могли быть практики медитации, работающие на третьей или четвертой стадиях ниббаны – достигшие анагами или даже араханта. На этих высоких стадиях выделяется и раскрывается каждая деталь. Вы осознаёте каждое возникающее ощущение, даже едва заметное, понимаете, как оно связано с теми или иными вратами органов чувств и их объектами. Теперь вы понимаете, как оно возникает в связи с саньней и санчетаной (санкхарой); вы понимаете, как оно прекращается по той или иной причине. На столь высоком уровне всё может быть подвергнуто разделению и рассечению на основе тщательного анализа. Однако сейчас (и даже на стадии сотапанна) ваша реальность, хотя и глубока, но не настолько; поэтому вполне достаточно, наряду с пониманием аниччи, осознавать, возникает ли влечение и отвращение вследствие того или иного ощущения.


Магга-саччам – Истина о пути

дуккха-ниродха-гамини патипада ария-саччам

Четвертая благородная истина – это путь, ведущий к искоренению страдания.

арийо аттхангико магго, сейятхидам, самма-диттхи, самма-санкаппо, самма-вача, самма-камманто, самма-адживо, самма-ваямо, самма-сати, самма-самадхи.

Это Восьмеричный путь. И далее объясняется каждая из его частей.

Правильное понимание (самма-диттхи):

дуккхе ньянам, дуккха-самудае ньянам, дуккха-ниродхе ньянам, дуккха-ниродха-гаминия патипадая ньянам.

Это полное переживание мудрости, относящейся к страданию, его возникновению, его прекращению и мудрости Пути: ятха-бхутам паджанати, правильное понимание реальности – такой, какая она есть.

Правильное мышление (самма-санкаппо):

неккхамма-санкаппо, абьяпада-санкаппо, авихимса-санкаппо.

Это мысли о самоотречении, мысли, свободные от гнева и насилия.

Правильная речь (самма-вача):

муса-вада верамани, писуная вачая верамани, пхарусая вачая верамани, сампхаппалапа верамани

В вашей речи нет лжи и притворства, она не причиняет боль. В ней нет злословия и клеветы. И вновь постарайтесь понять, что она должна быть ятха-бхутам паджанати. Вы должны использовать это в жизни. Вы должны это пережить на своем опыте наряду с пониманием того, что вы живете жизнью, в которой нет больше места лжи, притворству, оскорблениям, злословию и клевете. Если вы не практикуете правильную речь, если вы ее не применяете, если она не стала частью вашей жизни, тогда это не самма, а всего лишь миччха – эмоциональная или интеллектуальная игра. А она должна стать ятха-бхута.

Правильное действие (самма-камманто):

панатипата верамани, адиннадана верамани, камесу-миччхачара верамани.

Правильное действие на уровне тела (верамани) – это отказ от убийства (панатипата), воровства (адиннадана) и сексуальной невоздержанности (камесу-миччхачара). Вы должны пережить его на опыте, сделать частью вашей жизни. Только если вы живете жизнью, в которой нет места убийству, воровству и сексуальной невоздержанности, тогда вы паджанати – переживаете это в реальности.

Правильные средства к существованию (самма-адживо):

ария-савако миччха-адживам пахая самма-адживена дживитам капетти.

Это отказ (пахая) от неправедных, сомнительных (миччха) видов заработка. И вновь то же самое условие: честные способы заработка должны стать частью вашей жизни.

Правильное усилие (самма-ваямо) состоит из четырех частей:

ануппаннанам папаканам акусаланам дхамманам ануппадая…

уппаннанам папаканам акусаланам дхамманам паханая…

ануппаннанам кусаланам дхамманам уппадая…

уппаннанам кусаланам дхамманам тхития асаммосая

бхийобхавая вепуллая бхаваная парипурия…

…чхандам джанети ваямати вириям арабхати читтам пагганхати падахати.

Это значит воздерживаться от имеющих пагубные последствия загрязнений (папаканам акусаланам дхамманам) еще до того, как они возникают (ануппаннанам), и освобождаться от уппаннанам (уже возникших) загрязнений. Это значит пробуждать еще не проявившиеся добродетели (кусаланам дхамманам) и сохранять, не давать угаснуть и преумножать проявившуюся добродетель. Пока она не проявится в полной мере и не станет совершенной (бхаваная парипурия).

И в каждом случае практик медитации «делает большое усилие (чхандам джанети ваямати), пробуждает энергию (вириям арабхати), прикладывает ум (читтам пагганхати) и старается изо всех сил (падахати)».

Правильное осознавание (самма-сати):

кае каянупасси вихарати… веданасу ведананупасси вихарати… читте читтанупасси вихарати… дхаммесу дхамманупасси вихарати атапи сампаджано сатима, винейя локе абхидджха-доманассам.

Везде, где Будда говорит о сати, он повторяет описание четырех сатипаттхан. Это значит, что всегда должна присутствовать сампаджаньня, то есть переживание возникающих и исчезающих ощущений. В противном случае то, что вы практикуете, это не самма-сати, а всего лишь обычное сати, то есть осознанность цирковой гимнастки.

Правильное сосредоточение (самма-самадхи) – это практика четырех джхан.

вивиччева камехи вивичча акусалехи дхаммехи са-витаккам са-вичарам вивекаджам пити-сукхам…

витакка-вичаранам вупасама адджхаттам сампасаданам четасо экодибхавам авитаккам авичарам самадхиджам пити-сукхам…

пития ча вирага упеккхако ча вихарати сато ча сампаджано сукхам ча каена патисамведети ям там ария ачиккханти ‘упеккхако сатима сукха-вихари’ ти…

сукхасса ча пахана дуккхасса ча пахана пуббева соманасса-доманассам аттхангама адуккхамасукхам упеккха-сати-парисуддхим…

В первой джхане медитирующий отвлечен от к чувственных желаний (камехи) и загрязнений ума. Это сосредоточенность са-витаккам са-вичарам: с вниманием к объекту медитации и постоянным осознаванием объекта. Здесь есть непривязанность (вивекаджам) и пити-сукхам – радостное состояние ума, приятные ощущения во всем теле. Ум сосредоточен. Во второй джханевитакка-вичаранам вупасама: мысли и объекты мыслей уходят, остается радостное состояние ума и приятные ощущения в теле. В третьей джхане исчезает радостное состояние ума (пити), остается лишь сукха – приятные ощущения в теле как результат сосредоточенности ума. Однако теперь добавляется сампаджаньня – реальность возникновения и исчезновения.

Постарайтесь понять, что джханы были известны в Индии еще до того, как Будда стал буддой. О седьмой и восьмой джханах он узнал от двух учителей. Но здесь изучают лишь первые четыре джханы. Причина в том, что в тех джханах, которые он изучал раньше, отсутствовало понятие сампаджаньни. В результате можно было искоренить лишь загрязнения, лежащие на поверхности или не очень глубоко. Без сампаджаньни невозможно проникнуть вглубь и удалять глубоко укоренившиеся ментальные загрязнения. Эти загрязнения оставались, вследствие чего череда перерождений продолжалась. Теперь же, когда практикуют четыре джханы, на уровне третьей джханы наблюдают возникновение и исчезновение. Здесь присутствует сампаджаньня.

В четвертой джхане нет больше сукхи и дуккхи. Исчезли также соманасса и доманасса. Нет ни приятных, ни неприятных ощущений в уме. Есть только спокойствие, адуккхам-асукхам, есть только равностность, осознанность и полное очищение – упеккха-сати-парисуддхим. Термин сампаджано теперь уже не используется, потому что это стадия ниббаны. Четвертая джхана приходит вместе с четвертой стадией ниббаны, что соответствует стадии араханта. Вкладом Будды в практику медитации была сампаджаньня – средство, с помощью которого можно выйти за пределы всей сферы ум-материя.

Это и есть Четвертая благородная истина

Ити адджхаттам ва дхаммесу дхамманупасси вихарати… ‘аттхи дхамма’ ти… на ча киньчи локе упадияти.

И вновь повторяется описание тех же самых этапов: осознанность утверждается на основе мудрости дхаммы, только дхаммы и ничего более, и тогда нет цепляния – не за что больше цепляться.

Всё, что здесь объяснялось, должно быть пережито на опыте и понято. Мы можем об этом читать, но понимание слов Будды приходит только с практикой на глубоком уровне. А на стадии араханта всё становится понятно благодаря переживанию и личному опыту.


Сатипаттхана-бхавана-нисамсо – результаты практики

Практикуя подобным образов, медитирующий получает один из двух плодов:

диттхева дхамме аньня, сати ва упадисесе анагамита.

Или диттхева дхамме аньня – полного понимания на уровне араханта, или третьей стадии анагами, если он практикует в течение семи лет.

Некоторые из практиковавших более семи лет спрашивают, почему они не стали арахантами. Необходимым условием является эвам бхавейя – практиковать надо точно в соответствии со всеми предписаниями. Это значит сампаджаньням на риньчати – вы ни на секунду не должны упускать сампаджаньню. Сейчас вы готовитесь к тому, чтобы достичь этой стадии, вы практикуете, чувствуете ощущения постоянно, что бы вы ни делали на физическом уровне, и понимаете природу возникновения и исчезновения. Если вы практикуете именно так, Будда дает гарантию, что вы достигнете цели.

Затем Будда продолжает: «Да что там семь лет, шесть, пять, четыре… и даже один год; да что там семь месяцев, шесть… один месяц и даже полмесяца – цели возможно достичь даже в течение семи дней». Всё зависит от прошлых накоплений, даже если человек практикует, не упуская сампаджаньню ни на мгновение. Это может произойти через семь лет, однако бывали случаи, когда практиковавшие эту технику достигали ниббаны за несколько минут. Что и произошло с человеком, который пришел пешком из Бомбея и которого Будда обучил лишь нескольким словам: Диттхе диттхаматтам бхависсати.

Некоторые практики медитации начинают с ходьбы и мысленно повторяют: «Я иду, я испытываю зуд», – или что-то еще. Здесь нет паньни, но по крайней мере благодаря этой практике ум сосредоточивается. Люди, которые испытывают сильные сексуальные желания, идут на погребальное поле, а в наше время – в морг, чтобы хоть как-то привести ум в более уравновешенное состояние. Независимо от того, с чего он начал, медитирующий должен чувствовать ощущения, их возникновение и исчезновение. На этой стадии ваша сампаджаньня может длиться лишь нескольких секунд, а потом на минуты или даже часы она будет забыта. Если вы работаете постоянно, то начнете лишь на короткое время забывать о сампаджаньне, а затем не будете забывать о ней ни на мгновение. Эта стадия может продлиться довольно долго, но отсюда – уже не более семи лет.

Затем идут заключительные слова:

‘Экаяно аям, бхиккхаве, магго саттанам висуддхия сока-паридеванам саматиккамая, дуккха-доманассанам аттхангамая, ньяясса адхигамая ниббанасса саччхикирияя ядидам чаттаро сатипаттхана’ ти. Ити ям там вуттам, идаметам патичча вуттам ти.

«Именно по этой причине и было сказано: «Есть только один и единственный путь, о монахи, для очищения всех существ, для преодоления горя и плача, для прекращения страдания и скорби, для того, чтобы идти по пути истины и достичь ниббаны: а именно, четыре основы развития осознанности».

Экаяно магго – это не какое-то сектантское требование, это закон природы. Путь помогает не только тем, кто называет себя буддистом или преданным сторонником, путь должен быть пройден, пережит на опыте всеми и каждым на основе практики работы с ощущениями и выхода за пределы этих ощущений. Всеобщий закон природы существует независимо от того, есть Будда или нет Будды. Земля круглая; сила тяжести существует независимо от того, открыл ее Галилей или Ньютон. Точно так же возникновение и прекращение страдания – это закон. Подобно тому, как два атома водорода в соединении с атомом кислорода образуют воду, так и глубокое неведение, вследствие которого возникает реакция влечения и отвращения, порождает страдание. Это не индуистский, буддийский или христианский закон, это просто закон. Точно так же, если вы сохраняете полную осознанность и сампаджаньню, если вы понимаете истину во всей ее полноте, тогда вы достигаете освобождения. Интеллектуальное понимание может лишь вдохновлять и направлять на достижение цели. Без него люди с разными взглядами не могут исследовать и постигать истину на уровне опыта. Кто-то может заявить, что Земля плоская или что силы тяжести просто не существует, но от этого ничего не изменится.

Если вы поднесете руку к огню, то обожжетесь. Эту истину можно проверить на опыте. Чтобы не обжечься, держите руки подальше от огня. Точно так же реакция на ощущения порождает страдание. Если вы перестанете реагировать и будете просто наблюдать, как возникают и исчезают ощущения, то ваша практика естественным образом уничтожит страдание, погасит огонь влечения и огонь отвращения, как вода уничтожает пламя. Точно так же экаяно магго – это истина, природа, закон для всех и каждого.


Вопросы и ответы

Смысл каждого слова Сутты станет понятным по мере того, как вы будете практиковать и продвигаться к конечной цели. На этой стадии у вас возникает множество вопросов. Даже если ответы Учителя, понятые на интеллектуальном уровне, удовлетворяют вас, вы можете поставить их под сомнение. Вы лишь мысленно что-то себе представляете, но вы не видите. Практикуйте. На каждом курсе вы переживаете Дхамму на собственном опыте, слышите те же самые лекции, те же самые слова, но каждый раз вы находите в них что-то новое. Истинное, ясное понимание, свободное от сомнений и скептицизма, приходит благодаря вашему собственному опыту.

Вопрос: Вы говорили, что нужно «отмечать» разного рода состояния, возникающие в уме. Как работать, скажем, с гневом или фантазиями?

Ответ: Отмечать гнев, страх, страсть, эго или другие загрязнения – не значит мысленно что-то повторять про себя. Если вы их отмечаете, это может помочь вам сосредоточиться и до какой-то степени понять, но при этом вы упускаете сампаджаньню. Просто примите, что это содержится в уме, признайте, что ваш ум, скажем, охвачен гневом – садосам ва читтам паджанатти, – и наблюдайте, какие ощущения преобладают, понимая природу возникновения и исчезновения. Любые возникающие в это время ощущения будут связаны с гневом.

Вопрос: Откуда берутся калапы и куда они уходят? Ведь ничто не может возникнуть из ничего.

Ответ: Как возникла Вселенная? Как она была сотворена? Это всё абстрактные размышления, и так возникают все философии. Будда считал такие вопросы несущественными. Они никак не связаны со страданием, его возникновением, прекращением и путем, ведущим к его прекращению. Процесс творения происходит каждое мгновение: калапы создаются, они возникают и исчезают. Неведение относительно этого возникновения и исчезновения порождает страдание. Всё остальное не имеет значения. Жизнь человека так коротка, вам надо так много работать, чтобы изменить привычный стереотип поведения ума на глубинном уровне и достичь полного освобождения. Не тратьте понапрасну время: работайте, и тогда реальность, которую вы будете переживать сами, раскроет вам всё.

Вопрос: Какова причина существования этого мира ума и материи?

Ответ: Неведение порождает санкхары, а санкхары преумножают неведение. Вся Вселенная построена на основе этой взаимосвязи, ничего больше.

Вопрос: Как возникло неведение? Оно же не может существовать вместе с любовью, мудростью и знанием.

Ответ: Разумеется, но гораздо важнее увидеть, что в данный момент вы пребываете в неведении, и позволить прийти чистоте. В противном случае это философский вопрос, обсуждать который совершенно бесполезно.

Вопрос: Правда ли, что Будда учил за пределами Индии, в Мьянме?

Ответ: Нет никаких подтверждений тому, что он учил где-то за пределами области рек Ганги и Джамуны на севере Индии

Вопрос: При всем уважении, как мы можем утверждать, что Будда вновь открыл утраченную технику, если он ей обучился и принял обет от предыдущего Будды?

Ответ: Многие люди при встрече с Буддой чувствуют прилив вдохновения. И у них возникает желание стремиться не только к собственному освобождению, но и стать Самма-самбуддхой и помогать другим достигать освобождения. И живущий в это время Самма-самбуддха может проверить ментальные способности того, кто выразил подобное желание: если человек уже практиковал на протяжении многих эонов, то он очень скоро может стать арахантом (если дать ему Випассану); но зная это, он всё же хочет помогать другим, развивать свои парами до необходимой степени, еще на протяжении многих и многих эонов. Если так, то ему будет не только дано благословение, но и сказано, сколько времени на это потребуется, – будет предсказано будущее.

Аскет (в последующем воплощении Готама) уже тогда был способен достичь стадии араханта, однако у него не было Випассаны. В его последней жизни, когда он стал Готамой, всё вокруг было погружено во мрак. В древнем тексте, Ригведе, содержалось много хвалебных слов о Випассане, но это были просто слова. Практика была утрачена. Благодаря предыдущим парами он смог дойти до самых глубин и вновь открыть ее. Пуббе анануссутесу дхаммесу чаккхум удапади: «Мои глаза открылись дхамме, о которой я никогда раньше не слышал», – сказал он. Потом он назвал ее пурано магго, то есть «древним путем». Он вновь открыл и стал распространять учение о забытом, утраченном пути.

Вопрос: Правда ли, что существо с санкхарами, обусловливающими новое рождение, имеет какой-то выбор в условиях нового рождения, или в действительности всё определяется прошлыми санкхарами?

Ответ: Прошлые санкхары, ответственные за новую жизнь в низших планах бытия, столь могущественны, что, если в момент смерти одна из них всплывает и порождает вибрации, соответствующие вибрациям определенного плана, то вас просто засасывает в низшие сферы, на более глубокие уровни страдания. Однако, если вы должным образом практиковали Випассану, даже при наличии такого рода санкхар, вибрации Випассаны настолько сильны, что в последний момент они не дают вам опуститься в низшие сферы, а поднимают и соединяют с тем планом бытия, где вы могли бы практиковать Випассану. Иначе говоря, вы можете сделать выбор не опускаться в низшие сферы.

Вопрос: Если «Я» не существует, если оно иллюзорно, то как может реинкарнировать несуществующий объект?

Ответ: Ничто не перерождается. Существует лишь непрерывный поток ума и материи: каждое мгновение санкхара-паччая виньнянам. Поэтому в момент смерти очень сильная, глубокая санкхара даст толчок, и под его воздействием возникнет виньняна в каком-то другом теле.

Вопрос: Если наградой за достижение ниббаны является смерть на уровне тела, то зачем же практиковать то, что приводит к смерти?

Ответ: Здесь не полное уничтожение, а чудесное искусство умирания. Это также искусство жить, поскольку освобождение от загрязнений ведет к праведной жизни. Когда вы переживаете состояние ниббаны, это в какой-то степени похоже на смерть: каналы восприятия не работают, но тем не менее внутри вы бодрствуете, вы полностью всё осознаёте. Испытайте это на собственном опыте, и ответ на вопрос придет сам собой.

Вопрос: Где живет человек, достигший освобождения, если нет больше перерождений?

Ответ: Множество подобных вопросов задавали и Будде. После смерти с арахантом произойдет то, что он уже переживал в жизни. Пережив четвертую стадию ниббаны, он понимает, что это высшая стадия, которая наступает также после смерти. Ее невозможно описать словами, поскольку она за пределами ума и материи. То, что за пределами чувственной сферы, невозможно выразить с помощью органов чувств. Переживания на уровне четвертого измерения невозможно представить в пределах третьего измерения. Чтобы судить о пудинге, надо его отведать.

Вопрос: Может ли женатый человек, став просветленным, иметь детей?

Ответ: Разумеется. По мере продвижения по пути страсть становится всё слабее, и вместе с тем вы испытываете такое счастье, такую удовлетворенность. Так зачем же беспокоиться? Когда вы достигнете этой стадии, вы получите ответ на вопрос.

Вопрос: Есть ли какая-то последовательность в практике десяти парами?

Ответ: Гораздо важнее развивать их, порядок значения не имеет.

Вопрос: Випассана распространилась уже довольно широко, можно ли сегодня встретить людей, находящихся на стадии сотапанны, анагами и арахантов?

Ответ: В наше время из многих миллиардов людей медитирует всего лишь горстка – это капля в океане. Огромное большинство практикующих – пока еще на уровне детского сада. Известны случаи, когда практики медитации переживали состояние ниббаны, однако их очень мало.

Вопрос: Прошу прощения, а сами-то вы, Гоенка, полностью просветленный человек?

Ответ: Я не арахант, но у меня нет никаких сомнений в том, что я на пути к тому, чтобы стать арахантом. Поскольку я сделал на пути несколько больше шагов, чем вы, я достаточно подготовлен, чтобы учить вас. Следуйте по пути и достигайте цели. Это гораздо важнее, чем экзаменовать вашего учителя!

Вопрос: Кто был учителем Леди Саядо? Вы часто упоминаете о традиции, в которой понятие веданы является основополагающим. Как называется эта традиция?

Ответ: Не сохранилось записей, но Леди Саядо говорил, что научился этой технике у монаха в Мандалае. Эта традиция существовала еще до Леди Саядо. У него было множество учеников, некоторые из них стали учителями и сами начали обучать. Они тоже придавали большое значение ведане. Сая Тхет обучил Саяджи У Ба Кхина. Как и у других учителей, у Саяджи У Ба Кхина было много учеников, некоторые сами начали учить. Один из них здесь, перед вами, и он тоже придает большое значение ведане. В этой традиции большое значение придается ведане.

Вопрос: А теперь о песнопениях…

Ответ: Песнопения – одна из обязанностей Учителя, которая состоит в том, чтобы создавать благоприятные вибрации и защищать студентов от неблагоприятных внешних вибраций. Работа студентов состоит в том, чтобы практиковать и наблюдать; вот почему их не просят петь. На определенной стадии некоторых обучают петь: после каждого слова они должны осознавать ощущения, сохраняя отчетливое понимание аниччи и сампаджаньни во время паузы. Именно это, а не сами песнопения, порождает вибрации Дхаммы. Такая практика становится частью постоянной медитации, в которой есть сампаджаньня. В противном случае песнопения, которые вроде бы так легко петь, становятся всего лишь обрядом, ритуалом или религиозной церемонией.

Вопрос: Какая из частей живого существа может посылать или получить метту? Если это не эго, то что же?

Ответ: Випассана ведет вас к высшей истине, но Будда хотел, чтобы вы осознавали еще и очевидную истину. С точки зрения высшей истины – сущности нет. С точки зрения высшей истины и эта стена, и моя голова представляют собой вибрации, однако вполне очевидно и то, что они твердые. Если я ударюсь головой о стену, то разобью голову! Сущности нет, но вы освобождаетесь от пагубных действий – таких, как гнев, отвращение, недоброжелательность и враждебность, – потому что они причиняют вам вред. Когда вы порождаете метту, любовь, сострадание и доброту, вы делаете свой ум лучше. Это поможет вам достичь конечной цели.

Вопрос: Мне кажется, что ваше толкование текста [сутты] не вполне точное. Вы уверены, что толкуете правильно? Как вы можете знать, что именно имел в виду Будда?

Ответ: Этому языку уже 25 столетий, а значения слов меняются. Но даже если они остаются неизменными, невозможно, исходя из собственного опыта понять то, что говорил Будда, если у вас раньше не было подобных переживаний. Многие переводчики никогда не практиковали. Мы здесь не для того, чтобы оспаривать или осуждать другие толкования слов Будды. Продолжайте практиковать, и со временем вы поймете, что имел в виду Будда, а сейчас примите то, что переживаете на собственном опыте.

Комментарии к тому, что говорил Будда, были написаны спустя 1000 лет после его ухода, хотя согласно нашим исследованиям, Випассана в ее чистой форме была утрачена через 500 лет после его ухода. Другие комментарии были написаны в течение 500 лет, однако тоже утеряны и сохранились лишь на Шри Ланке: их снова перевели на палийский язык, но переводчики истолковали текст по-своему. Там есть полная картина жизни индийского общества того времени во всех его аспектах: социальном, политическом, культурном, религиозном, образовательном и философском. Значения непонятных слов переводчики часто раскрывали, приводя множество синонимов. Эти комментарии весьма полезны. Однако в том случае, если перевод расходится с нашим опытом, а в словах Будды мы находим ясные, прямые объяснения, тогда, не осуждая комментаторов, мы принимаем те объяснения, которые дает сам Будда.

Например, в одной из традиций ведана воспринимается только в ментальном аспекте. Это правда, что ведана является одной из составляющих ума и что ведананупассана должна быть ментальной. Но в некоторых местах, например, в Сатипаттхана-сутте, Будда говорит о сукха-ведане и дуккха-ведане применительно к телу, тогда как соманасса-ведана и доманасса ведана используются применительно к уму.

Некоторые переводы слова сампаджаньня вызывают недоумение. Например, иногда его переводят как «ясное понимание». Предполагается, что это сати без сампаджаньни, без понимания с совершенной паньней. Но слова Будды видита ведана уппадджанти означают, что вы чувствуете возникающие ощущения. Просто осознавать достаточно лишь на начальном этапе. Например, вы просто чувствуете и определяете, что это зуд, но если у вас нет понимания аниччи, это еще не сампаджаньня.

Подобным же образом сати паримукхам переводили как «удерживать внимание перед собой». Люди представляют, что их внимание где-то впереди, вне тела, и в результате техника кае каянупасси, веданасу ведананупасси – в теле, в ощущениях – утрачивается. Итак, если наши переживания отличаются от представлений, сложившихся в других традициях, мы ищем подтверждение в словах Будды.

Для этого и был создан Научно-исследовательский Институт Випассаны – чтобы, используя компьютеры, просмотреть всё, сказанное Буддой; а объем литературы огромен. Вместо того чтобы запоминать, в каких случаях используется, скажем, слово ведана или сампаджано в 40 или 50 томах по 300-400 страниц в каждом, с помощью компьютера можно найти все примеры и тут же провести исследование. Если возникают расхождения, ничего не поделаешь, мы не настаиваем, что это идам саччам – «единственная истина». Никакой привязанности. Я понял это на основе прямого переживания слов Будды и того, что говорили учителя нашей линии, включая тех, кто достиг очень высоких стадий. У них были такие же переживания. И тысячи практиков медитации во всем мире переживают то же самое. Поэтому я убежден, что это учение истинно и что путь, открытый Буддой, правильный. Если вы сомневаетесь, практикуйте: только практика развеет все сомнения. Если техника вам не подходит, не отвечает вашим интеллектуальным запросам, поработайте с какой-то другой, но не смешивайте, не практикуйте одновременно разные техники. Если с помощью этой техники вы достигнете результатов, практикуйте всё глубже и глубже, и вы найдете ответы на все вопросы. Если вы хоть немного освоите палийский язык, со временем слова Будды станут для вас очень понятными. И вы почувствуете, что Будда вас направляет. Никакие интеллектуальные построения, ненужные споры и обсуждения ничего не дадут. Только опыт поможет вам обрести ясность.


Вы пришли на курс Сатипаттханы не только для того, чтобы слушать слова Будды или объяснения, которые дает учитель, а для того, чтобы познавать на собственном опыте. Вы уже прошли 3 курса Випассаны или больше, а теперь вам надо идти всё глубже и глубже, чтобы благодаря опыту, слова Будды обрели для вас ясность. Освобождайтесь от всех санкхар, чтобы пережить истинное освобождение. Пусть все из вас достигнут высшей цели – полного освобождения, полной ниббаны.

Вы идете в правильном направлении, вы на верном пути. И хотя путь долог, это не имеет значения. Сделайте первый шаг, потом второй шаг, и так постепенно, шаг за шагом, вы непременно достигнете конечной цели. Пусть вы все обретете истинное счастье и истинный покой освобождения.

Пусть все существа будут счастливы!

* * *

Словарь терминов

Сокращения


1 л. – первое лицо

буд. вр. – будущее время

букв. – буквально

гл. – глагол

дат. п. – дательный падеж

желат. накл. – желательное наклонение

зват. п. – звательный падеж

местн. п. – местный падеж

мн. ч. – множественное число

нареч. – наречие

отд. п. – отделительный падеж

отр. – отрицание

понуд. з. – понудительный залог

прич. – причастие

противоп. – противоположно

род. п. – родительный падеж

страд. з. – страдательный залог.

фиг. – фигурально




А

абхидджхā – влечение, алчность

абхинандати – радоваться, находить удовольствие, одобрять, получать удовольствие

āбхуджитвā – согнутые, скрещенные (ноги)

абьяˉпāда – без ненависти, без отвращения

авихимса – отсутствие насилия и жестокости

адджхатта – внутри

адджхаттика – поднимающееся изнутри, внутреннее, глубинное,

āд иˉнава – опасность, неприятное положение

адуккхамасукха – не приятный и не неприятный, нейтральный

адхигама – достижение, приобретение

адхиттхāна – непреклонная решимость

адхо – под

акусала – предосудительное, пагубное, нездравое

анāгāм иˉ – тот, кто не перерождается (третья стадия ария)

анāлая – непривязанность [противоп. алая: привязанность, цепляние]

анāсава – тот, кто свободен от асава, т.е. арахант

анат иˉта – неотвратимый, неизбежный

аниссита – без поддержки, независимый, свободный [противоп. ниссита: зависимый, несвободный]

анумāна – заключение

ануппāдо – не-возникновение

ануппанна – не возникающий [противоп. уппанна]

аньн яˉ – знание, интуиция, понимание, совершенное знание

āпо – вода

āрабхати – начинать, приступать, предпринимать, пытаться

арахант – полностью освобожденный

ария – благородный

āсава – отравляющая секреция, загрязнение ума

асаммоса – отсутствие смятения

асāта – неприятный

асеса – без остатка, полностью, совершенно

ассасати – вдыхает

ассутавā – не услышавший, пребывающий в неведении

асучи – нечистый, загрязненный

āтāп иˉ – пылкий, усердный

аттā – (я) сам

аттано – себя, себе [род. и дат. п. от атта – сам]

аттхангама – уничтожение, исчезновение

аттхангика – восьмеричный

аям – этот

āятана – сфера восприятия, врата органов чувств, объект восприятия

āятим – в будущем [нареч.]


Б

бала – сила, способность

бахиддхā – снаружи

бāхира – внешний, наружный

бодджханга – фактор просветления [букв. бодхи-анга: основа просветления]

бхāванā – развитие, создание, взращивание с помощью ума, мысленное сосредоточение

бхāванā-ма яˉ – обретенный с помощью практики

бхāветабба – необходимо развивать

бхāв иˉ – [от бхава: становление]

бхагава – счастливый, прославленный, величественный (следовательно, «Бог»)

бха н˙га – полное растворение

бхеда – разрушение, разъединение

бхийобхава – становиться больше

бхиккхаве – о, бхиккху! [зват. п. мн. ч. от бхиккху]

бхиккху – практик медитации, монах

бх уˉта – ставший [прич. от бхавати]

бь яˉдхи – болезнь, заболевание

бь яˉпāда – отвращение, ненависть


В

вā – или

вāйо – воздух, ветер

вата – обет, религиозный обряд

вāча – речь

вая – исчезновение

вā яˉма – старание, усилие, напряжение, попытка

вāямати – делать усилие

ведагу – тот, кто обладает высшим знанием

веданāнупассанā – наблюдение ощущений

веданāнупасси – непрерывно наблюдающий ощущения

веданāсу – в ощущениях [местн. п. от ведана]

ведаяти – чувствовать, испытывать ощущения или чувства (как правило, с веданой)

ведитабба – пережитый, понятый, узнанный [прич. от ведети]

вепулла – полное развитие, изобилие, множество, полнота

верамани – воздерживающийся от

вибхава – не-существование, прекращение жизни, полное уничтожение

вивека – отделение, уединение, различение

вивичча – ставший отдельным, изолированным (от)

виккхиттака – рассеянный, разъединенный

вимутта – освобожденный [противоп. а-вимутта: неосвобожденный]

виная – дисциплина, кодекс поведения (для монахов)

винейя – держащийся в стороне, непривязанный [от винети: убирать, сдавать, наставлять, обучать]

вин иˉлака – голубовато-черный, бесцветный

виньн яˉна – сознавание

виппайога – отделение, разъединение

вирāга – отсутствие желания (рага), отвращение, уничтожение страстей, угасание, очищение, освобождение

вирия – усилие

висеса – отметка, различие, характеристика

висуддхи – чистота, яркость

витакка – начальное приложение ума, мысленное понятие

вихарати – живет, обитает [букв. «удаляет» (загрязнения)]

вихāрин – живущий, обитающий, пребывающий в определенных условиях

вичāра – непрерывное блуждание ума, круговорот мыслей

вичая – исследование

вичикиччхā – сомнение, замешательство, неуверенность

в уˉпасама – успокоение

вуччати – называемый


Г

гандха – запах

гāтхā – стихи

готрабх уˉ – преображенный, принадлежащий к ариям

гхāна – нос


Д

джāнāти – знает

джанати – порождать, производить [понуд. з. от джанати: рождаться]

джāту – рожденный, появившийся [прич. от джанати]

дж иˉвита – жизнь, существование, средства к существованию

дживхā – язык

джхāна – состояние погруженности ума

д иˉгха – длинный, глубокий

диттха – увиденное

доманасса – неприятное ментальное чувство, скорбь, отвращение

доса – ненависть, отвращение

дхаммāнупассанā – наблюдение содержимого ума

дхаммāнупасс иˉ – постоянно наблюдая содержимое ума

дхаммесу – в содержимом ума [местн. п. от дхамма]

дханьня – зерно

дхāрети – содержать, держать, нести, владеть

дхāту – элемент [отд. п. дхатусо: в соответствии с природой ч-либо]

дхунамāна – [прич. от дхунати: избавляться, убирать, уничтожить]


И

идха – здесь, сейчас, в этой связи, при этом

имасмим – в этом, по отношению к этому

индрия – способность, функция [чувственного восприятия], направляющий принцип, сила

ири яˉпатха – положение (тела)

иччхā – желание, жажда, стремление


К

кайе – в теле [местн. пад. от кая]

калāпа – собрание, скопление, группа качеств

кāма – удовольствие, чувственное желание

кāмаччханда – чувственное желание, чувственное удовольствие, восторг

ката – сделанный, созданный

каттха – где? в каком направлении? куда?

катхам – как? каким образом?

кāя –тело

кāянупассанā – наблюдение тела

кāянупасс иˉ – постоянно наблюдая тело

кāя-санкхара – реакция на уровне тела

кāясмим – в теле [местн. пад. от кая]

кāе – в теле [местн. пад. от кая]

кевала – единственный, целый, полный

кевалапарипунна – полный и совершенный

кевалапарисуддха – полный и чистый

кеса – волосы на голове

киньчи – что-нибудь

куккучча – раскаяние, колебание, беспокойство

кусала – благой, правильный, здравый

кхандха – множество, масса, скопление, совокупность


Л

лабхати – получать, приобретать, достигать, овладевать

лаккхана – знак, характеристика

лока – план бытия, феномен ум-материя


М

магга – путь, дорога

манасикāра – размышление, созерцание

мано – ум

матта – по мере, столько, всего лишь, только

маттхака – голова

махā – большой, великий

махаггата – увеличенный, ставший великим, возвышенный

ми – мной

миддха – дремота, апатия

миччхā – неправильный

моха – неведение, заблуждение

мукха – рот, лицо, вход

мусā – ошибочно, неправильно

мутти – избавление, свобода, освобождение


Н

на – нет

нава – девять

нāма – ум

нāнаппакара – различный, разнообразный

нанди – наслаждение, восторг

наттхи – не является [не аттхи]

нāтха – прибежище, помощь, защитник

н иˉварана – препятствие, помеха, завеса

нивисати – входить, останавливаться, поселяться, прибегать к, утверждаться

нирāмиса – чистый, без привязанностей [противоп. самиса]

ниродха – искоренение, уничтожение

нирудджхати – уничтожается, прекращается

нис иˉдати – сидеть, располагаться

нисинно – сидящий

нь яˉна – знание

нь яˉя – истина, система, правильное поведение


О

оккхитта – опущенный вниз


П

пагганхāти – заняться, напрячься, энергично приложить (ум)

падатала – ступня ноги

падахати – стремиться, стараться, прилагать усилие

паджāнāти – узнаёт, понимает правильно, понимает на основе мудрости

пакāра – способ, манера

палланка – сидение со скрещенными ногами

пана – вновь, дальше

пāнāтипāта – умерщвление, убийство, разрушение жизни

пандита – мудрец

панихитам – направленный, приложенный, склонный [прич. от панидахати]

паньнятти – понятие, идея, проявление

паньча – пять

паньчупāдāнаккхандхā – пять совокупностей цепляния

пāпа – зло

пāпака – плохой

парам – дальнейший

парāмāса – привязанность

пāрами – совершенство

паридева – крик, плач, рыдания

париджāнāти – полностью понимает

паримукха – вокруг рта

париньнята – осознанный до конца

парипāка – зрелость, разложение

пāрип уˉри – выполнение, окончание, завершение

пāрисуддхи – чистота

париянта – в пределах, ограниченный, окруженный

париятти – теоретическое знание

пассаддхи – спокойствие, уравновешенность

пассамбхая – успокоение, умиротворение

пассасати – выдыхает [1 л.: пассасами; 1 л. буд. вр.: пассасиссами]

пассати – видит

пассейя – должен увидеть, увидел бы [желат. накл. от пассати: видеть]

пативедха – пронизывающее, проникающее знание, постижение

патик уˉла – отвратительный, противный

патиниссагга – отказ, уход, неприятие, отречение

патипадā – дорога, путь, средства достижения цели

патипатти – практика

патисамвед иˉ – переживает, чувствует

патиссати – осознанность

патичча – из-за, в зависимости от

паттабба – приобретенный, достигнутый, побежденный

паттхāна – утвердившийся полностью (на основе мудрости)

патхав иˉ – земля

пахāна – оставляющий, покидающий [от паджахати, страд. з. пахияти]

паччавеккхати – созерцать, наблюдать, рассматривать

паччаккха – очевидный, ясный, настоящий

паччаттам – отдельно, индивидуально

паччая – причина, условие, основа

паччупаттхита – утвердиться (в истине)

писуна – злословный, злобный, клеветнический

п иˉти – восторг, блаженство

пия – дорогой, любимый, приятный, приемлемый [противоп. аппия]

поноббхавикā – ведущий к перерождению

пуна – снова, вновь

п уˉра – полный

пхала – фрукт

пхасса – контакт

пхоттхабба – прикосновение


Р

рāга – влечение, страсть

раджо – пыль, грязь, нечистота

раса – вкус

расса – короткий, поверхностный

риньчати – покидать, пренебрегать, пропускать

р уˉпа – материя


С

сабба – все, каждый

сабхāва – природа, самобытие, истина

сāвака – слушатель, ученик

садда – звук, слово

саддхā – вера, преданность, доверие

саддхим – вместе

садоса – с отвращением [противоп. витадоса]

сакадāгāм иˉ – возвращающийся один раз (вторая стадия ария)

салāятана – шесть сфер чувств как внутренних (способность воспринимать), так и внешних (объекты восприятия)

самāдхиджа – в результате сосредоточения

саматиккама – преодоление, выход за пределы

самāхита – собранный, невозмутимый, внимательный

самая – время

сāмиса – нечистый, плотский, с привязанностью [противоп. нирамиса]

саммā –правильный, надлежащий, совершенный,

самоха – с заблуждениями, иллюзиями [противоп. витамоха]

сампаджāна – с сампаджаньней

сампаджāнакāр иˉ – практикующий сампаджаньню [кари: делающий]

сампаджаньня – непрерывное глубокое понимание природы непостоянства

сампайога – союз, объединение

сампасāдана – ясность, прозрачность

сампхаппāлапа – пустой разговор

сампхасса – контакт

сампхассаджа – в результате контакта

самудая – возникновение

самудая – возникновение

самудаясачча – истина о возникновении

самьйоджана – оковы, узы

са н˙кхāра – ментальная совокупность вследствие реакции, ментальное образование, волевое действие, обусловленность ума

са н˙кхитта – собранный, внимательный [противоп. виккхитта: рассеянный]

са н˙кхиттена – коротко, сжато

санта – есть, является [прич. от аттхи] [противоп. асанта: не является]

саньня – восприятие, распознавание

саньчетанā – мысль, размышление, намерение, реакция

сарāга – с влечением [противоп. витарага]

сāта – приятный, приемлемый [противоп. асата]

сати – осознанность

сатимā – с осознанностью

сатипаттхāна – развитие осознанности

сато – осознанный

сатта – индивидуальность, разумное живое существо

сатта – семь

сауттара – то, что легко превзойти, подчиненный [противоп. ануттара: «нет ничего выше»]

сачча – истина, реальность

саччхиката – увиденный, осуществленный, пережитый на собственном опыте [прич. от саччхикароти]

саччхикāтабба – быть увиденным, осуществленным

саччхикири яˉ – переживающий, осуществляющий, делающий истинным

сиккхати – учится, обучается

сока – сжигающая печаль, скорбь

соманасса – приятное ментальное чувство, счастье

сота – поток

сота – ухо

сотāпанна – вошедший в поток (первая стадия ария)

сукха – приятный, счастливый

супатипанна – хорошо практиковавший

сута – услышал

сутавā – услышанный

сутта – лекция [букв. «нить»]


Т

танхā – влечение, жажда, голод, волнение, возбуждение

тато – отсюда, в этом

татрататрāбхинандин иˉ – нахождение удовольствия здесь и там, везде

тача – кожа

теджо – огонь

тесам – их

ти – [частица, отмечающая конец цитаты]

типитака – три собрания, три свода учения

тхāна – установившийся, ситуация, состояние, положение

тхина – неподвижность, ментальная заторможенность, инерция

тхита – прямой, твердый, устойчивый [прич. от титтхати: стоять]

тхити – стабильность, продолжительность, неподвижность, упорство


У

убхая – оба, два вместе

уддхам – над

уддхачча – возбуждение, потеря равновесия, волнение, рассеянность, отвлечение внимания, суета

уджу – прямой, стоячий, вертикальный

упāдāна – хватание, цепляние, поддержка, привязанность

упāдāнаккхандха – совокупность цепляния

упāди – материально обусловленный [см. упадана], один из уровней существа

упāдияти – держаться, хвататься, цепляться

упасампадджа – обретенный, вступивший, приобретенный [прич. от упасампадджати]

упасамхарати – сосредоточиваться, собирать, рассматривать

упаттхапетва – установившийся, вынужденный присутствовать [понуд. з. от упаттхахати: стоит около]

упā яˉса – беспокойство, горе, нарушение душевного равновесия, страдание

упеккха – невозмутимость, уравновешенность, равностность ума

упеккхако – невозмутимо, уравновешенно, с равностностью

уппāда – появление на свет, рождение, возникновение

уппадджамāна – возникающий [прич. от уппадджати]

уппадджати – возникать, создаваться, рождаться, появляться на свет

уппадджитвā – возникший

уппанна – возникший [прич. от уппадджати]

уппанна – рожденный, перерожденный, возникший, созданный [прич. от уппадджати]


Х

хоти – есть, является


Ч

ча – и

чāга – уход, отказ, добровольное отречение

чаккху – око

чаттāро – четыре

четасика – относящийся к четас, ментальному, содержимому ума

чинтā-ма яˉ – состоящее из интеллектуального понимания

читта – ум

читтāнупассанā – наблюдение ума

читтāнупасс иˉ – непрерывно наблюдая ум

читте – в уме [от читта]

чха – шесть

чханда – импульс, намерение, решение, воля


Э

эвам – так, таким образом

экāяна – один и единственный, прямой путь

эттха – здесь, на этом месте, в этом вопросе


Я

яˉвадева – насколько, пока, сколько

ятхā – как, каким образом

ятхāбх уˉтам – как есть


* * *


Фрагменты палийских текстов и их перевод


Випассана означает «наблюдать реальность особым образом», выйдя за пределы мнимой истины.

* * *

Всё, что возникает в уме, сопровождается появлением ощущений в теле.

* * *

В видимом должно быть только видимое;

в слышимом должно быть только слышимое;

в обоняемом, вкушаемом, осязаемом должно быть только обоняемое, вкушаемое, осязаемое;

а в познаваемом должно быть только познаваемое.

* * *

Ветры бывают разные: с Востока и с Запада, с Севера и с Юга, одни несут пыль, другие нет, холодные и горячие, порывистые и легкие – разные дуют ветры. Точно так же возникают и ощущения в теле – приятные, неприятные или нейтральные…

* * *

Если медитирующий практикует усердно,

не теряя способности глубокого понимания,

тогда такой мудрый человек полностью познает все ощущения.

И полностью познав их, он освобождается от всех загрязнений.

В конце жизни такой человек, утвердившийся в Дхамме и познавший природу ощущений,

Достигает не поддающегося описанию состояния за пределами этого обусловленного мира.

* * *

Монах, который не создает новую камму,

и вычищает все загрязнения по мере того, как они возникают;

достигает такого медитативного состояния, когда не остается больше ни «Я», ни «меня».

Для него пустая болтовня не имеет смысла,

он стремится углубиться в практику молчания.

* * *

Цепь обусловленного возникновения

Прямой порядок

Если возникает неведение, происходит реагирование;

если возникает реагирование, появляется сознание;

если возникает сознание, появляются ум и материя;

если возникают ум и материя, появляются шесть (органов) чувств;

если возникают шесть (органов) чувств, появляется соприкосновение;

если возникает соприкосновение, появляется ощущение;

если возникает ощущение, появляются влечение и отвращение;

если возникают влечение и отвращение, появляется привязанность;

если возникает привязанность, появляется становление;

если возникает становление, появляется рождение;

если возникает рождение, появляются угасание и смерть

вместе с печалью, горестями, физическими и душевными страданиями и всеми бедами.

Так возникает вся эта совокупность страдания.

* * *

Воистину, непостоянны все составные структуры,

Их природа – возникновение и исчезновение.

Если они возникают и затем исчезают,

их искоренение приносит счастье.



Аннотация

Сатья Нарайян Гоенка – учитель медитации Випассаны. Он получил эту технику от Саяджи У Ба Кхина – представителя древней линии прославленных учителей Випассаны. Гоенкаджи и его помощники обучают Випассане на курсах, которые проводятся в специальных Центрах по всему миру.

Випассана и Сатипатхана – это синонимы, и чтобы это прояснить, проводятся особые курсы Сатипаттханы, где на вечерних лекциях Гоенкаджи подробно раскрывает смысл Сутты. Эти лекции вдохновляют людей, так как они слушают слова Будды, напрямую обращенные к ним. Каждая глава этой книги представляет собой сокращенное изложение ежедневных вечерних лекций.

«Освобождения можно достичь только путем практики, а не одних лишь философских рассуждений». Эти слова Гоенкаджи должны напомнить читателю, что предназначение теории (париятти) – поддерживать и усиливать практику (патипатти), но не заменять ее.



Всего проголосовало: 4
Средний рейтинг 4.0 из 5



Оцените эту книгу