home   |   А-Я   |   A-Z   |   меню


Приложение 5. Смерть живого Бога

Если Божественный Человек состарится и ослабеет, его душа тоже ослабеет…

Былое величие Египта

Маргарет Мюррей.

Та, кто отмеряет срок жизни, Госпожа лет, Госпожа Судьбы…

Сешат и фараон

ГЛ. Уэйнрайт.

Цареубийство


Многие народы древности верили, что их цари имеют божественное происхождение - как правило, они вели свой род от пантеона небесных богов. Поэтому царь воспринимался как прямая связь между земным и небесным миром. Поэтому люди считали себя обязанными не только поклоняться ему как богу, но также следить, чтобы его божественные качества не исчезали с возрастом, что нередко предполагало ритуальное убийство властителя, или "цареубийство"[1]. Это жертвоприношение царя, вне всякого сомнения, рассматривалось как возрождение на небе среди древних предков. Корни такого мрачного обычая, по всей видимости, уходят в глубокую древность, они нашли отражение в мифологии, где богочеловек приносит себя в жертву, сознательно идя на смерть ради благополучия и процветания своего народа. Во Фригии (запад современной Турции) этим умиравшим и воскресавшим богом был Аттис, в Финикии (современная Сирия) - Адонис, в Греции - Дионис, в Персии (Иране) и Риме - Митра; в Древнем Египте его звали Осирисом, а у христиан это Иисус[2]. Древние цари с готовностью отождествляли себя с такими умирающими и воскресающими божествами, а в некоторых случаях даже добровольно приносили себя в жертву ради спасения своего народа. Выдающийся антрополог сэр Джеймс Фрезер в своей знаменитой книге "Золотая ветвь" так объясняет это стремление к смерти:


"Мы уже выяснили, что первобытные народы нередко пребывают в убеждении, что и сохранность мира, и их собственная безопасность находятся в зависимости от таких боголюдей, воплощений божества. Поэтому они крайне заинтересованы в том, чтобы ревностно заботиться о таких людях. Но никакая забота и никакие предосторожности не могут оградить богочеловека от старости и смерти. Верующие должны считаться с этой печальной необходимостью и как можно лучше к ней приспосабливаться. Но им угрожает воистину ужасная опасность. Если от жизни богочеловека зависит ход природных явлений, то каких только бедствий не может принести его одряхление, а тем более его смерть! Существует единственный способ предотвратить эту опасность: при появлении первых признаков упадка сил богочеловека следует предать смерти, перенести его душу в тело сильного преемника…"[3]


По мнению Фрезера, ритуальное убийство царя до того, как естественный процесс старения ослабит его, угрожая благополучию царства, было широко распространено среди народов древности. По всей видимости, у многих примитивных племен Африки в той ли иной форме существует цареубийство. Фрезер обращает внимание на примитивные племена Камбоджи, Конго и Эфиопии, шиллуков на берегах Белого Нила, динка на юге Судана, а также многие другие, населяющие центральные и южные районы Африканского континента[4]. Фрезер также напоминает о ритуале убийства царя в древнем государстве Мероэ на границе с Египтом, где правителям поклонялись точно так же, как египетским фараонам: "…жрецы по своему усмотрению отправляли к царю вестника с приказом умереть, ссылаясь при этом на оракул богов. Этому приказу царь всегда подчинялся…"[5] Ритуальное убийство царя практиковалось не только в Африке и Азии, но также в Европе. Древние короли Пруссии, к примеру, давали сжечь себя заживо на жертвенном костре, чтобы исполнить "божественный закон". Скандинавские правители "по велению богов" принимали смерть от меча через девять лет правления[6]. По мнению Фрезера:


"Срок правления многих древнегреческих царей, по имеющимся сведениям, ограничивался восьмью годами. Во всяком случае, по окончании восьмилетнего срока царь мог исполнять свои гражданские и религиозные обязанности только в том случае, если принимал новое посвящение и получал, так сказать, свежий заряд божественной благодати. Закон Спарты требовал от эфоров, чтобы через каждые восемь лет они выбирали ясную, безлунную ночь и в молчании наблюдали за звездами на небе. Если во время этих ночных бдений эфорам случалось увидеть метеор или падающую звезду, это означало, что царь Спарты согрешил против богов. В таком случае эфоры отстраняли царя от исполнения его обязанностей до тех пор, пока его не восстанавливал в своих правах дельфийский или олимпийский оракул. Этот древний обычай не утратил своей силы в течение всего периода существования царской власти в Спарте. Так, в III веке до нашей эры царь стал препятствием на пути сторонников реформ и был свергнут с престола на основании сфабрикованных обвинений; среди них важное место занимало утверждение, будто на небе был замечен зловещий знак"[7].


Фрезер также упоминает об одном аспекте этого ритуала, практиковавшегося древними царями Спарты: "Почему же у спартанцев срок царствования был ограничен восьмью годами? Возможно, это определялось соображениями астрономического порядка, на которых основывался древнегреческий календарь"[8]. Он делает вывод, что в некоторых древних культурах "царь (он же верховный жрец, а иногда и бог) подлежал умерщвлению в конце определенного астрономического цикла"[9]. Это вызывает ассоциацию с обрядами, исполнявшимися богиней Сешат (см. главу 2), в обязанности которой, помимо всего прочего, входило установление числа "лет правления" или "лет жизни" царя. Кроме того, в связи с этим нельзя не упомянуть древний египетский праздник хеб-сед (см. главу 2), который большинство египтологов описывают как "юбилей царя". Это было нечто вроде полного медицинского освидетельствования фараона, чтобы народ убедился, что он полностью сохранил свою сексуальную силу, а также физические и умственные способности. Как поясняет Уэйнрайт:


"…это было подтверждением божественности фараона… Правители этого типа олицетворяли власть, которая обеспечивала процветание… Для этого божественный царь и гарант изобилия должен был заботиться о своем здоровье и вести правильную жизнь. Пока он должным образом и в правильном порядке исполнял все свои функции, вселенная оставалась стабильной и продолжала двигаться установленным путем. Поэтому в обязанность таких царей входило обеспечивать плодородие земли, а значит, и здоровье людей…"[10]


Возникает закономерный вопрос: что случится, если царь не выдержит испытаний, которые предлагаются ему на празднике хеб-сед?

Первый праздник хеб-сед нового царя обычно отмечался по прошествии тридцати лет его правления, однако многие данные указывают на то, что этот интервал времени мог быть сокращен и что изначально праздник устраивался через семь лет[11]. Уэйнрайт считал, что праздник хеб-сед уходит корнями "в древнюю религию, которая совмещала поклонение небу и плодородию" и что эти представления существовали еще в глубокой древности[12].

Большинство египтологов признают, что праздник хеб-сед отмечался еще при первых династиях фараонов и просуществовал вплоть до Позднего периода. Фараоны эпохи Нового Царства Аменхотеп III и Рамсес II, по всей видимости, отмечали свой первый хеб-сед на тридцатый год царствования, но затем интервал между праздниками сокращался. К сожалению, сохранилось немного подробных описаний этих праздников, и интерпретации современных исследователей обычно основаны на сопровождающих текст рисунках. Лучшие из этих изображений были найдены в храме солнца фараона Ниусерры в Абу Горабе (уже в наше время они были вывезены и демонстрируются в разных музеях мира)[13]. Нам известно о важном обряде праздника хеб-сед, который состоял в том, что царь обегал стену церемониального комплекса, длина которой в некоторых случаях превышала милю. По словам Уэйнрайта,


"…(хеб-сед) состоял в основном из церемонии бега, которую в древние времена исполняли перед царем, а начиная с Первой династии, сам царь… в этой церемонии фигурировали несколько небесных богов… Церемония явно уходит корнями в доисторические времена… Физическая активность очень важна в подобного рода обрядах, связанных с плодородием. Нет никакого сомнения, что физическая ловкость царя обеспечивала плодородие и вызывала требуемую активность небес для снабжения водой… Таким образом, мы обнаруживаем, что фараоны считались богами, управляли активностью неба, стояли на страже здоровья своего народа, вспахивали землю, способствовали созреванию урожая, исполняли обряды для обеспечения плодородия полей, а также открывали каналы для разлива реки… Фактически фараоны были гарантами изобилия, от здоровья которых и должного исполнения обрядов зависело здоровье и благополучие страны…"[14]


Обряды праздника хеб-сед были не единственными, в которых принимал участие царь.

Его повседневная жизнь была заполнена ритуалами, предназначенными для того, чтобы почтить богов и тем самым обеспечить благополучие всей страны. Если верить древнегреческому историку Диодору, посетившему Египет в первом веке до н. э., то весь день фараона с того момента, как он просыпался, и до того момента, как он засыпал, был ритуализирован "согласно плану"[15]. По словам Диодора,


"не только жрецы, но и все обитатели Египта меньше заботились о своих женах, детях и ценном имуществе, чем о безопасности своих царей… все их [царей] действия регулировались предписаниями, установленными законодательно, причем не только те действия, которые касались управления, но и те, что были связаны с обычной жизнью и с пищей, которую они принимали. Дневные и ночные часы были расписаны согласно плану, и в определенные часы от царя требовалось, чтобы он исполнял то, что предписано законом, а не то, что ему хотелось. В установленное время он не только давал аудиенции или принимал государственные решения, но и совершал прогулки, купался, спал со своей женой - одним словом, занимался обычными делами"[16].


Закон, который, по словам Диодора, регламентировал каждый час в жизни царя, вне всякого сомнения, назывался Маат. И в надлежащее время последней обязанностью царя являлось, как выразился Уэйнрайт, "пожертвовать жизнью на благо своего народа"[17]. С этим выводом согласен специалист в области мифологии Джозеф Кэмпбел, который в своей книге "Маска бога: примитивная мифология" утверждает, что цари Судана и Напаты, двух государств, граничивших с Египтом (На-пата была присоединена к Египту), правили определенный период времени, который вычислялся астрономами-жрецами, наблюдавшими за движением звезд. И когда астрономов-жрецов спрашивали, каким образом они определяют время жизни царя, они, по всей видимости, отвечали: "Каждую ночь мы наблюдаем за звездами, не отводя от них взгляда. Каждую ночь мы наблюдаем за луной, и нам известно, какие звезды приближаются к луне, а какие удаляются от нее. Это дает нам знание"[18].

Это значит, что древние жрецы этого региона не только были приверженцами звездной религии, законы которой диктовались звездами, но также использовали наблюдения за луной и звездами, чтобы определять время жизни своего царя. Сочетание звезд и луны наиболее ярко проявляется в символике, связанной с богиней Сешат, головной убор которой, по мнению Дж. А. Уэйн-райта, изначально представлял собой перевернутый лунный серп, символ месяца, охватывающий семико-нечную звезду или цветок[19]. Сешат была также женой и спутником бога луны Тота, которого считали изобретателем астрономии[20]. Интересно, что, по мнению египтолога Джейн Селлерс, в ритуалах цареубийства определенную роль могли играть лунные затмения:


"Следует учитывать возможность, что полные затмения считались божественным знаком… В Египте полное затмение могло означать, что живой царь, который был воплощением Гора, обязан сменить Осириса (то есть "стать Осирисом"), а его трон должен занять новый Гор… Удивительная картина, когда солнце исчезает, а затем "возрождается", ассоциировалась с жизнью и смертью, и подобное чудо могло восприниматься как указание живому Гору, который был "сыном Ра", занять место отца, в свою очередь, уступив трон преемнику. Это смерть и воскрешение, но тот, кто придет, - это не упрощенный образ звездного или солнечного бога; это возрождение со сменой природы… Смерть Гора и рождение Гора, смерть Осириса и рождение Осириса - возможно, что все это обусловлено событиями, происходящими в небе. Менее, первый правитель объединенного Египта, вполне мог взойти на престол в результате затмения, но при этом другой правитель должен был умереть. Новый царь станет новым Гором, а мертвый царь соединится с душой Осириса и станет Осирисом…"[21]


Долговременные астрономические предсказания тем не менее составлялись на основе движения звезд. Во второй главе мы показали, что семиконечная звезда и рога Сешат могут ассоциироваться с семью звездами созвездия Плуг (Большая Медведица). По мнению Э.К.Краппа,


"обычно Сешат изображали с семиконечной звездой (правда, иногда ее уподобляли цветку с семью лепестками) на стержне, отходящем вверх от ее головы. Над ее звездой, подобно пологу, нависают два перевернутых рога коровы или быка. Эта эмблема совпадала с иероглифом имени богини. И рога, и семиконечная звезда, по всей видимости, имеют отношение к созвездию Большой Медведицы. Нам уже известно, что Бедро Быка, или Месхетиу, - это Большая Медведица, которая содержит семь звезд. Не подлежит сомнению, что египтяне ассоциировали число семь с Большой Медведицей, потому что несколько изображений Месхетиу - в Дендере, Эдфу, Эсне и Филах - представляют собой ногу быка с семью звездами"[22].


Сешат чаще всего упоминают в связи с ее ролью в церемонии "протягивания шнура", которая, по словам Краппа, "требовала наблюдения за определенной звездой в определенное время в определенном месте… и за положением Большой Медведицы, вращающейся вокруг полюса"[23]. Может быть, эти звезды использовались в качестве своего рода гороскопа, определявшего продолжительность правления царя?


Заместитель царя?


Вполне возможно, что со временем ритуал убийства царя сменился убийством его заместителя, например, тотемного животного, олицетворяющего царя. Известно, что в Египте с древнейших времен тотемным животным царя считался бык Апис. По мнению египтолога Джорджа Харта, культ Аписа зародился в период "объединения" приблизительно в 3100 году до н. э.[24] Бык Апис содержался в роскоши в храме Мемфиса и считался воплощением бога-творца Птаха. Когда Апис умирал (или его убивали), его отождествляли с Орионом, созвездием Осириса, которое также считалось астральной формой умершего царя.

Поэтому вполне возможно, что живой бык Апис воспринимался как замещающий живого царя, который был воплощением Гора, сына Осириса. В пользу этой гипотезы свидетельствует тот факт, что матерью Аписа считалась богиня Исида, мать Гора и жена Осириса. По мнению Джорджа Харта:


"В погребальном культе также прослеживается связь Аписа с царем… быка мумифицировали на столах, украшенных алебастровыми головами львов, часть которых сохранилась в Мемфисе. Похороны проходили с большой пышностью - в гробницу на носилках несли забальзамированного и украшенного драгоценностями быка. Местом погребения служила северная часть пустынного плато Саккары… Когда умерла мать Аписа, Исида, которую привезли в Мемфис со своим прославленным сыном, ей оказали честь и похоронили в некрополе Саккары в подземельях Изеум, еще не до конца исследованных… В соответствии с представлениями о ранге умершего фараона в загробном мире Апис после смерти становился богом Осирисом"[25].


Геродот (V век до н. э.) сообщал, что Апис "должен происходить от коровы, которая после отела уже никогда не сможет иметь другого теленка. По словам египтян, на эту корову с неба нисходит луч света, и от него-то она рождает Аписа. А теленок этот, называемый Аписом, имеет вот какие признаки: он черный, на лбу у него белый четырехугольник, на спине изображение орла, на хвосте двойные волосы, а под языком - изображение жука"[26].

Несколькими веками раньше Плутарх писал: "Также считается, что Апис - одушевленный образ Осириса и что он зачинается, когда животворный свет луны нисходит на ярящуюся корову и пронизывает ее"[27]. Корову считают символом богини Исиды, головной убор которой состоит из коровьих рогов и лунного диска. Отождествление Аписа с Осирисом также подтверждает Диодор (I век до н. э.), который, по всей вероятности, наблюдал за похоронами быка Аписа:


"После пышных похорон Аписа обязанностью жрецов было найти нового бычка, как можно более похожего на предыдущего, и когда они находили его, стенания и плач прекращались, и специально назначенные жрецы вели молодого бычка в город Ниле и откармливали его сорок дней. Затем они грузили его в лодку с золотой каютой и доставляли в Мемфис, как бога… В качестве объяснения своего поклонения быку они приводили такую причину: они говорили, что душа Осириса переходит в быка, и с того дня, когда быка посвятили Осирису, его душа переходит от предыдущего к следующему"[28].


Все египтологи согласны с тем, что живой царь считался воплощением Гора, сына Осириса, а умерший царь отождествлялся с Осирисом. Следовательно, если мертвый Апис отождествлялся с Осирисом, то живой Апис должен был восприниматься как воплощение живого Гора-царя. В этом случае становится понятно, почему Аписа называли "Сыном Осириса", то есть Гором[29]. По мнению Джорджа Харта:


"Идентификация фараона с образом быка Аписа (с такими неотъемлемыми качествами, как сила и плодовитость) является древней характеристикой в пропаганде бога-царя, что подтверждается резными изображениями на грифельных табличках и одним из царских титулов, "победоносный бык". Празднуя свой юбилей, связанный с обновлением царской власти, фараон быстро шагает рядом со скачущим быком. Обряд, проводившийся в Мемфисе, подробно изображен на барельефе из демонтированного храма Карнака в Фивах"[30].


Джейн Б. Селлерс также считает, что жертвоприношение быка Аписа могло быть связано с праздником хеб-сед и что этот ритуал был заменой ритуала цареубийства: "…Если была нужна замена (для цареубийства), то не мог ли Апис заменять царя? Может быть, именно такое "ритуальное цареубийство" объясняет загадочные пустые саркофаги или странный обычай древних правителей Египта иметь две гробницы?"[31] Идея Селлерс, похоже, опирается на свидетельства нескольких древних авторов - в том числе Плутарха и Аммиана Марцеллина, - которые сообщали, что быку Апису было позволено жить определенное число лет, по истечении которых его предавали смерти (обычно топили)[32]. Римский историк Плиний также рассказывает о том, что быка Аписа, достигшего определенного возраста, убивали - топили в Ниле[33]. Такая смерть явно имеет отношение к смерти Осириса, который, как нам известно из "Текстов пирамид", утонул в Ниле у местечка Недит, в подозрительной близости от Мемфиса и Сак-кары, главных культовых центров Аписа. В Саккаре хоронили быка Аписа - в каменном саркофаге внутри огромного подземного лабиринта. Кроме того, регион Саккары (Мемфисский некрополь) был известен как "место погребения Осириса"[34].

При рассмотрении вопроса о возможном замещении царя Аписом во время ритуального цареубийства следует обратить внимание и на так называемые храмы солнца в Абу Горабе, неподалеку от Саккары. Эти храмы принадлежали фараонам Пятой династии, и внутри них встречаются барельефы со сценами праздника хеб-сед (об этом рассказывалось в третьей главе книги)[35]. Любопытно, что на территории храмов солнца имелись "бойни", а также огромные каменные алтари для жертвоприношений, которые вполне могли использоваться при обряде ритуального убийства. По мнению Ричарда Уилкинсона, храмы солнца могли быть ориентированы "на звезды, всходившие на предрассветном горизонте приблизительно в 24 000 году до н. э. Если это предположение верно, то храм долины Усеркафа мог играть роль своего рода астрономических часов для жертвоприношений, которые совершались на заре"[36]. Джордж Харт полагает, что "средняя продолжительность жизни быка Аписа составляла четырнадцать лет [дважды семь?]… После смерти Аписа Египет скорбел, как будто умер сам фараон"[37].

Все эти свидетельства складываются в волнующую картину эпохи, когда самого царя или его заместителя в виде тотемного животного предавали ритуальной смерти в соответствии с законом звездной религии, в которой важную роль играли звезды и другие небесные тела. Если это действительно так, то кто исполнял страшную обязанность убийства царя? Кто выступал в роли палача?


Жрецы Сета


По мнению Уэйнрайта, культ Сешат настолько стар, что "во времена Древнего Царства он уже умирал"[38]. Это отсылает нас к тем временам, когда цари Египта отождествлялись не только с Гором, но и с Сетом. В "Текстах пирамид" богиня Сешат часто ассоциируется с Нефти-дой, женой Сета и сестрой Осириса и Исиды. И действительно, Нефтида называется "именем Сешат, Госпожи Строителей"[39]. Воскрешение Осириса-царя описывается следующим образом:


"Гор собрал богов для тебя (Осирис-царь), и они никогда не покинут тебя в месте, где ты утонул. Нефтида собрала все твои члены под ее именем Сешат, Госпожи Строителей. Она соединила их для тебя, и она передала тебя твоей матери Нут под ее именем Саркофаг; она обнимает тебя под ее именем Гроб, и тебя приносят к ней под ее именем Гробница. Гор соединил твои члены для тебя, и он не позволит тебе умереть; он собрал тебя, и ничего в тебе не нарушено. Гор собрал тебя, и больше не будет неустойчивости. О Осирис-царь, возвысь свое сердце, будь горд, открой свой рот, потому что Гор защитил тебя и защитит тебя. О Осирис-царь, ты могучий бог, и нет богов, равных тебе. Гор дал тебе своих детей, чтобы они могли поддержать тебя… Живи, чтобы ты мог ходить тудасюда каждый день; будь духом в твоем имени Горизонт, от которого поднимается Ра; будь сильным, будь могучим, будь духом, да пребудет с тобой сила во веки веков"[40].


Приведенный отрывок рисует нам драматическую картину смерти царя - "Осириса" и рассказывает о том, как его воскрешение было организовано сыном и наследником, новым царем, отождествлявшимся с Гором. Материальные составляющие ритуалов воскрешения, такие как сама гробница, саркофаг и гроб, являются символами богини неба Нут. Марк Ленер предлагает интересную интерпретацию этого отрывка из "Текстов пирамид":


"Гробница царя является также космической утробой, и эта мысль высказана в "Текстах пирамид" (6l6d-f): "Ты передан твоей матери Нут под ее именем Гроб, она собрала тебя под ее именем Саркофаг, ты вознесся к ней под ее именем Гробница". Это значит, что наклонные ходы, ведущие к погребальной камере пирамиды, воспринимались как восходящие к Нут, в загробный мир. Загробный мир назывался Дуатом и часто обозначался звездой внутри крута, символом Ориона, звездного воплощения Осириса в загробном мире. Осирис был Господином Дуата, который, подобно небесному миру (и реальной долине Нила), в глубокой древности поднялся из воды".


Слова: "Гор соединил твои члены для тебя, и он не позволит тебе умереть; он собрал тебя, и ничего в тебе не нарушено. Гор собрал тебя, и больше не будет неустойчивости", - предполагают ритуал расчленения, имитирующий расчленение тела Осириса Сетом, о чем сообщается в других рассказах о смерти бога[41]. Маргарет Мюррей[42] была убеждена, что миф об Осирисе постоянно воспроизводился фараонами, и что это, "возможно, самый яркий пример веры в воплощение бога в человеке, которая обычно сопровождалась ритуальным убийством Божественного Человека"[43]. По словам Мюррей:


"Главными культовыми центрами Осириса были Абидос на юге и Бусирис на севере; разница в ритуалах показывает, что в Абидосе основное внимание уделяли смерти Осириса, а в Бусирисе воскресению. В Абидосе, по всей вероятности, разыгрывалась мистерия, рассказывающая о страстях, смерти, погребении и воскрешении Осириса. В эпоху Птолемеев это было кукольное представление, но при фараонах пьесу разыгрывали живые актеры, и не подлежит сомнению, что в древности людей, игравших роль Осириса и Сетеха [Сета], действительно приносили в жертву… сначала это был сам царь, но затем смерти предавали его заместителя[44]…Сет был одним из главных богов Египта… его культ, по всей видимости, был очень примитивен и предполагал человеческие жертвоприношения - возможно, царя… Сет тесно связан с жертвоприношением царя. Этот странный жрец, Ка-бау-Секер, который, похоже, был главным жрецом в святилище Анубиса, также руководил богослужениями в святилище Сета; я полагаю, что в обоих своих ипостасях он исполнял роль убийцы царя или его заместителя… Он принадлежал к Третьей династии… возможно… жреца Сета назначали палачом божественного царя"[45].


Анализируя роль Сешат в церемонии "протягивания шнура", Мюррей добавляет:


"Еще одной ее [Сешат] функцией считалась запись имени царя на листьях Дерева Жизни[46], чтобы это имя сохранялось вечно. Нo поскольку самый первый из известных нам жрецов Сешат, ужасный Ка-бау-Секер из Мемфиса, был также жрецом Анубиса и Сета и, значит, имел отношение к смерти воплощенного бога (царя), то вполне возможно, что именно богиня Сешат определяла срок жизни царя"[47].


Одна из ролей Сешат состояла в определении срока жизни царя, а другая заключалась в том, что богиня помогала царю "протягивать шнур", ориентируя гробницу в направлении околополярных звезд, и особенно созвездия Бедро Быка (Плуг). Это созвездие, как мы убедились в главе 3, называлось также "Бедро Сета"[48], и состоит оно из семи звезд. По мнению Уэйнрайта, Сешат вручала фараону власть на семь лет. Было бы странным не увидеть в семи звездах созвездия Плуг общий знаменатель двух ролей Сешат. Мнение Мюррей о том, что Сешат была божеством, определявшим срок жизни царя и, следовательно, срок его правления, разделяется и Уэйнрайтом, который писал:


"…с развитием религии и появлением на небе антропоморфных богов жрец или царь превращался в воплощение бога на земле, где он действовал вместо своего небесного аналога. Но здесь появляется одна трудность, поскольку человек, даже обожествленный, смертен. Поэтому по мере износа и разрушения сосуда человеческого тела его божественное наполнение тоже стареет и слабеет. Этого допустить, нельзя, и поэтому носитель божественной сущности должен отдать свою жизнь в расцвете сил, чтобы передать всю власть и могущество преемнику… Способ смерти и ее время могли существенно различаться. Во многих случаях царь должен был совершить самоубийство в установленный срок… В Египте смерти подлежал Сет, бог бури, и, согласно традиции, он находил свою смерть в огне. Однако в исторический период и он, и фараон, как его воплощение, имели возможность спастись…"[49]


Уэйнрайт был убежден, что многие из этих старых небесных богов "были такими древними, что о них забыли в исторические времена", и среди немногих сохранившихся были Гор, Сет и Сешат[50]. В речениях 570-1 "Текстов пирамид" царь заявляет:


"Я избежал своего дня смерти, подобно Сету, избежавшему своего дня смерти. Я избежал своей половины месяца смерти, подобно Сету, избежавшему своей половины месяца смерти. Я избежал своего месяца смерти, подобно Сету, избежавшему своего месяца смерти. Я избежал своего года смерти, подобно Сету, избежавшему своего года смерти. Не раскрывайте землю, о мои руки, которые поднимают небо, как Шу [бог воздуха]; мои кости - железо, мои конечности - Бессмертные Звезды. Я звезда, которая освещает небо, я поднимаюсь к богу, который защитит меня, и небо не лишится меня, и эта земля не лишится меня навсегда. Я живу рядом с вами, боги Нижнего Неба, Вечные звезды…"[51 ]


"Я краснота, которая исходит из Исиды, я кровь, которая исходит из Нефтиды. Я крепко спеленат в талии, и боги ничего не могут сделать для меня, потому что я воплощение Ра, и я не умру. Услышь, о Геб [бог земли], глава богов, и снабди меня моей формой; услышь, о Тот, который есть мир богов. Открой, о Гор, стой на страже, о Сет, чтобы я мог подняться в восточную часть неба, подобно Ра, который поднимается в восточной части неба"[52].


Далее, в речении 572 богиня Исида приветствует возродившегося царя такими словами:


"Как приятно видеть, как приятно созерцать, - говорит Исида, - когда ты поднимаешься в небо, твоя сила над тобой, твой ужас рядом с тобой, твоя магия у твоих ног; тебе помогает Атум, как он всегда это делает, боги, которые в небе, приходят к тебе, боги, которые на земле, собираются ради тебя, они подставляют тебе ладони, они строят для тебя лестницу (пирамиду?), чтобы ты мог взойти по ней на небо, двери неба открыты для тебя… Они убили тебя или сказали, что ты умер? Ты не умрешь, ты будешь жить вечно"[53].


Описанные события явно происходят среди околополярных звезд на рассвете во время гелиакического восхода Сириуса. Это расположение звезд подчеркивается в речении 573, когда умерший царь обращается к Хорахти (Гору Горизонта) с такими словами:


"Восстань [взойди] в мире, о очистившийся, в мире! Восстань в мире, о Гор Востока, в мире! Восстань в мире, о душа Востока, в мире! Восстань в мире, о Хорахти, в мире!…о мой отец [Осирис], возьми меня с собой к твоей матери Нут, чтобы двери неба были открыты для меня и чтобы двери небесного свода были открыты для меня. Я на пути к тебе, чтобы ты мог накормить меня, приказать мне сесть рядом с тобой, рядом с Ним [Хорахти], который на утренней заре на горизонте… дает приказ ему, который имеет жизнь, сыну Сотис [Гор-Сириус как "сын" Большого Пса], чтобы он замолвил за меня слово и определил мое место на небе…"[54]


Из приведенных выше отрывков мы можем реконструировать полную астрономическую картину неба во время гелиакического восхода Сириуса приблизительно в 2800 году до н. э. в районе Гелиополя. При помощи астрономической программы, например, "StarryNight Рго" или "StarMap", можно увидеть, что такая картина наблюдалась за час до восхода солнца в день летнего солнцестояния. В это время над восточным горизонтом доминировали созвездия Большого Пса и Ориона. На севере созвездие Плуг (Бедро Быка) располагалось вертикально, при этом его "копыто" находилось в 4°30' к востоку (вправо) от северного меридиана и примерно на высоте 164° над линией горизонта. Первое появление Сириуса на восходе солнца после семидесяти дней пребывания в загробном мире было сигналом космического возрождения, чтобы ворота Дуата открылись и приняли умершего царя в число "вечных звезд". Мы можем видеть, почему жрицы Сешат с таким усердием помогали царю ориентировать свою пирамиду или погребальный комплекс на эту область неба и - как в случае ступенчатой пирамиды - синхронизировать наблюдения с восходом Сириуса на востоке. Возможно, именно в этот момент жрицы Сешат определяли "срок жизни" нового царя и записывали его на резных пальмовых листьях. Не следует забывать, что Сешат также была тесно связана с праздником хеб-сед. Вот что писал об этом в своей книге "Короли и боги" Генри Фрэнкфорт, специалист по доклассической древности, профессор Лондонского университета и директор Варбургского института:


"Праздник сед обычно называют юбилеем, но это было не просто празднование годовщины восхождения царя на престол. Это было настоящее обновлениє царской власти, омоложение правления "посредством совершенного действия". Иногда праздник отмечался через тридцать лет правления, но некоторые правители отмечали его несколько раз через более короткие интервалы времени. Маловероятно, что решающим фактором его проведения был простой подсчет лет правления, но мы не знаем, на каком основании принималось решение о необходимости обновления…"


По мнению Фрэнкфорта, праздник хеб-сед отмечался в определенное время года,


"тогда же, когда и коронация, а именно в первый день первого месяца "Появления" - месяца Тиби. Последние пять дней предыдущего месяца, Хояка, были посвящены мистериям Осириса; как это ни удивительно, но праздник сед, в отличие от коронации, не имел никакого отношения к Осирису. Однако это отличие легко объяснить. На празднике сед царь предстает не как впервые взошедший на трон, а как занимающий его уже много лет. Значит, речь идет не о наследовании - Гор наследует Осирису, - а об обновлении благоприятных отношений между небом и землей, которыми управляет царь"[55].


Может быть, жрица Сешат и ее наблюдения за семью звездами Плуга и были основой для расчета срока правления царя, а в древности и для определения даты его ритуальной смерти?


Приложение 4. Космический порядок, египетский календарь и христианство | Звездный сфинкс: Космические тайны пирамид | Примечания