Послание и посланник
Примечание издателя (февраль 1936). С тех пор как был опубликован первый том «Жизни и учения Мастеров Дальнего Востока» Бэрда Т. Сполдинга, различные исследователи истины по всему миру строили множество догадок. Они бросались из одной крайности в другую, но все эти предположения – лишь результат того, что все они смотрели на ситуацию в целом с чисто внешней точки зрения.
В наше время большинство людей учатся отличать послание от посланника – Истину от посредника, через которого она открывается миру. Истина не меняется от того, в какой книге она излагается или какой учитель ее провозглашает. Следует принимать во внимание не обстановку, в которой излагается Истина, а то, в каком объеме она раскрывается. Различие между растерянностью и просветленностью обусловлено лишь различием между содержанием и формой учения.
Книга «Жизнь и учение Мастеров Дальнего Востока» не учит ничему такому, чего не содержалось бы в древних религиозных текстах индуистской философии. А в этих текстах нет ничего такого, чему не учили бы или чего не подразумевали бы современная религия и метафизика. В сочинениях мистера Сполдинга нет ничего такого, чего не говорилось бы в Библии или в наставлениях Иисуса Христа. Возможно, обстановка и изложение немного другие, но раскрываемая истина абсолютно идентична, если только уметь правильно читать. Авторитет любого человека, который отваживается провозгласить открывшуюся ему истину, всегда ставится под сомнение. Две тысячи лет назад люди поставили под сомнение авторитет Христа. Они объявили его еретиком и распяли за богохульство. Они пытали и оскорбляли Его за то, что Он учил тем самым вещам, за которые теперь мы Его почитаем. Время позволило отделить Его миссию и послание от сопутствующих обстоятельств, а Его деяния – от среды, в которой они совершались и о которой мы уже успели забыть. Сейчас мы должны забыть о среде и обстоятельствах, в которых современный человек стремится донести эту же Истину до людей, и положиться на Истину, которая была всегда жива и будет жить вечно.
В своей повседневной жизни мы склоняемся к мнению, что «звонки бубны за горами». Однако мы не спешим признавать, что это сильно влияет на нашу оценку людей и событий в повседневной практической деятельности. События в Индии могут оказывать на американца противоположное воздействие, чем на индуса, и наоборот. Индийцы восприняли бы деятельность некоторых людей в Америке как верный признак Мастера. А наша Библия могла бы показаться странной и претенциозной тем, кто считает Бхагавадгиту и Веды священными книгами, страницы которых заключают самую суть Истины. Индус вполне может приехать в Америку, чтобы стать свидетелем современных чудес, приписываемых некоторым из наших соотечественников, и, поступи он так, мы бы сочли это признаком ума. Но если бы мы сами поехали в Индию, чтобы стать свидетелями тех же поступков и воспринять то же учение, остальные американцы могли бы счесть это симптомом слабоумия. Но разве мы имеем дело в обоих случаях со слабоумием? Не указывают ли они, наоборот, на жажду истинного знания, горящего одинаковым пламенем в сердцах всего человечества? Говорим ли мы об учении индуизма, Христа или современного метафизика, смысл любого истинного послания заключается в том, что Истину следует искать в человеческом сердце, и мы вступаем в связь с ней, где бы ни оказались в любой момент своего существования.
Если в учениях любого человека, в Библии или любой другой из шестидесяти священных книг человечества содержится то, что проливает свет на нашу собственную Божественную природу, давайте это учитывать. Если оно указывает на Бесконечный Принцип жизни, как бы мы его ни называли – Богом, Брахмой, Ра или Айн Соф, – давайте пить из этого источника жизни. Если отвлечься от обстановки, в которой раскрывается Истина, и поискать у самого ее Источника, мы непременно обретем ее.
Религиозные предрассудки глубоко засели в человеческой природе. Если мы хотим обрести Истину, нужно подняться над собственными слабостями и отважно посмотреть Истине в глаза, где бы мы ни обрели ее и как бы ни отразилось ее открытие на узких рамках наших собственных верований и теорий.
Мистер Сполдинг говорит в одной из своих статей: «Мастера утверждают, что в Америке проживают сто двадцать миллионов Мастеров»[19]. Тем самым они объявляют всех людей Мастерами. Связаться со своим Мастером – значит обрести свое Божественное «Я». Если какое-либо изложение Истины помогает достичь этой цели, стало быть, оно жизненно важно. Если же вы забываете об этом, любые учения для вас бесполезны.
Будь то Мастер, Святой или Гуру – для индуса все эти слова обозначают того, кто служит рупором Бесконечности. Будь то священник, пастор или проповедник – в Америке все эти титулы считаются указанием на ту же миссию. Правы ли мы в том, что приняли на