Annotation

В монографии на основе анализа оригинальных источников представлены три аспекта тибетской медицины: языковой, контекстуально-концептуальный и практический. Рассмотрены семантика основных терминов (pца, рлунг, мкхрис и бад-кан), понятия врач, больной, болезнь. Описаны методы постановки диагноза (осмотр, ощупывание, опрос) и лечение (диета, образ жизни, лекарства, нелекарственная терапия).

Книга будет полезна для историков медицины, филологов, философов, врачей и всех интересующихся данной проблемой.

- ВВЕДЕНИЕ

- ЯЗЫК

- Глава 1 ИСТОЧНИКИ И ИХ ИЗУЧЕНИЕ

- Глава 2 СЕМАНТИКА ТЕРМИНА RTSA

- Глава 4 СЕМАНТИКА ТЕРМИНА MKHRIS

- Глава 1 ВРАЧ, БОЛЬНОЙ, БОЛЕЗНЬ

- ВРАЧ

- БОЛЬНОЙ

- Глава 2 ЖИЗНЬ КАК ПУЛЬСАЦИЯ

- МАХАБХУТЫ И ДХАТУ В ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЕ

- Глава 4 ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ДИАГНОСТИКИ

- Глава 5 НОЗОЛОГИЯ

- Глава 1 ПОСТАНОВКА ДИАГНОЗА

- ОСМОТР

- ОЩУПЫВАНИЕ

- ОПРОС

- Г л а в а 2 ЛЕЧЕНИЕ

- ДИЕТА

- ЛЕКАРСТВА

- НЕМЕДИКАМЕНТОЗНЫЕ МЕТОДЫ ЛЕЧЕНИЯ

- ЗАКЛЮЧЕНИЕ

- источники

УДК 495 = 954 (014)

Тибетская медицина: Язык, теория, практика

/ Пупышев В.Н. — Новосибирск:

Наука. Сиб. отд-ние, 1991. — 141 с.

ISBN 5-02-029269-9.

В монографии на основе анализа оригинальных источников представлены три аспекта тибетской медицины: языковой, контекстуально-концептуальный и практический. Рассмотрены семантика основных терминов (pца, рлунг, мкхрис и бад-кан), понятия врач, больной, болезнь. Описаны методы постановки диагноза (осмотр, ощупывание, опрос) и лечение (диета, образ жизни, лекарства, нелекарственная терапия).

Книга будет полезна для историков медицины, филологов, философов, врачей и всех интересующихся данной проблемой.

Библиогр.: 108 назв.

Рецензенты:

кандидат исторических наук Н.В. Абаев кандидат философских наук Н.Ц. Жамбалдагбаев

Утверждено к печати

Бурятским институтом естественных наук

СО АН СССР

OCR & Spell-check Марина

ВВЕДЕНИЕ

Изучение тибетской медицины европейцами начато около 200 лет тому назад. В их числе русский ученый И. Реман, венгр Кёрёши Чома и многие другие.

Е.Н. Молодцова пишет, что, "приступая к изучению прошлого, мы всегда задаем ему вопросы — те, что волнуют нас. По-видимому, иначе прошлое просто бы нас не интересовало. И обращаться с вопросами к этому прошлому мы начинаем обычно тогда, когда связь с ним, преемственность духовной традиции разорваны: если такого разрыва нет, мысль не делает предметом интереса свою историю... И именно разрывом традиции можно объяснить интерес современного естественно-научного мышления к своей истории, к своим предыдущим формам, к иным историческим типам рациональности, существовавшим в иных культурах и эпохах" [52, с. 198]. В данном же случае речь идет даже не о разрыве в преемственности, а об осмыслении почти совершенно незнакомой нам духовной традиции.

Каковы же практические результаты, достигнутые учеными на этом трудном пути? Бесспорным успехом пока можно назвать только то, что к настоящему времени оформилось целое научное направление по изучению тибетской медицины. Предпринимаются попытки интерпретации тибетской медицины с самых различных позиций. Однако буквально на пальцах можно пересчитать тех ученых-исследователей, которые учитывают собственную позицию тибетской медицины. И даже современные авторы — тибетцы, издающиеся на европейских языках, не всегда удерживаются от соблазна: сравнивают, например, теорию пяти махабхут с современными представлениями о кварках, глюонах и т.д. [94, с. 32 ]. Ключевые понятия тибетской медицины: ветер, желчь и слизь — некоторые современные европейские исследователи, как правило, склонны соотносить с известными им, выделенными современной медициной по формальным признакам системами организма, такими как нервная, кровеносная, нейрогуморальная, лимфатическая и др. [24, 25, 81 и др.]. По сути, это попытка обозначить не выделяемые европейской медициной объекты известными ей понятиями, соотносящимися с иными объектами со своим набором признаков. При таком подходе объект исследования попросту ускользает. Попытки некоторых тибетских авторов объяснить понятные им вещи, используя термины и понятия современной физики, химии, биологии и т.д., также вряд ли могут быть признаны приемлемыми в силу различия в теоретических основах между тибетской и современной европейской системами медицины и связанного с этим различия в содержании терминов, даже если они иногда на первый взгляд совпадают по смыслу.

Я думаю, что для сравнений еще мало точных данных. Когда есть что сравнивать, когда известно что интерпретировать, вопрос интерпретации — преимущественно вопрос техники. Проблема же, на мой взгляд, заключается в том, что сам предмет исследования, сами реалии тибетской медицины часто предстают перед исследователями в неком мифологизированном виде, и можно наполнять эту трудноопределяемую форму практически произвольным содержанием.

Исследователи выработали свои формы описания и понимания, и некорректно было бы утверждать, что только в этих формах может быть описано и понято все.

Следует заметить, что из 38 методов диагностики тибетской медицины за 200 лет ее изучения в практику современной медицины не введен ни один, хотя подавляющее большинство исследователей охотно признает их высокую информативность. Из 98 методов лечения тибетской медицины в практике современной медицины не применяется ни один, хотя эффективность комплексных методов лечения тибетской медицины бесспорна. Из богатейшего арсенала лекарственных средств тибетской медицины в современную клиническую практику вошли лишь жалкие крохи, причем большинство из них "вошло" условно.

Например, в литературе можно встретить упоминания о том, что из тибетской медицины в современные аптеки пришли бадан, кровохлебка и некоторые другие растения. Однако при этом "несущественным" представляется тот факт, что тибетский врач никогда не даст больному только кровохлебку или только бадан — каж- дое из этих средств он предложит в виде компонента сложного состава, в который при различных болезнях входят и другие компоненты, всего от трех до нескольких десятков.

До середины 30-х годов в Ленинграде существовала и была весьма популярна созданная в начале века П.А.Бадмаевым тибетская аптека. Но ее уже давно нет. А первое тибетское лекарство (бадма-28) из рецептурни-ка, составленного монахами из Агинского дацана, запатентовано и введено в клиническую практику наследниками П.А. Бадмаева в Швейцарии уже в наши дни. Вообще, за последнее время, согласно сведениям, полученным академиком Н.Л. Добрецовым, индийскими исследователями совместно со швейцарскими введено в арсенал современных лекарственных средств и налажено производство около 30 тибетских лекарств сложного состава, монгольскими учеными — восемь (согласно данным Л. Хурэлбаатора — больше), у нас в стране лишь одно получило пока только разрешение на клинические испытания.

Между тем круг исследователей, занимающихся тибетской медициной, весьма широк. Это врачи (Ф. Мей-ер, Э. Финк, Э.Г. Базаров, В.Э. Назаров-Рыгдылон), фармацевты (С.М. Николаев), фармакологи (А.Ф. Гам-мерман, К.Т. Блинова, Ц.А. Найдакова, Д.Ю. Буткус), историки (Р.Е. Пубаев, Э. делл'Анджело), философы (Н.Ц. Жамбалдагбаев), физики (Ч.Ц. Цыдыпов), математики, программисты и т.д. Среди них редкие работы лингвистов как-то даже теряются. И, как правило, почти каждый исследователь-нелингвист пытается интерпретировать реалии тибетской медицины, перелагая их в рамки хорошо известной ему системы, на привычный ему язык.

Напомним, что тибетская медицина сформировалась в результате сложного взаимодействия культур. И каждая из этих культур обладала в отдельных деталях только ей присущим языком. Источники упоминают о влиянии на формирование медицинских концепций в Тибете медицин Индии, Китая, Непала, Афганистана, Персии и даже Греции [87 ]. Особое влияние на формирование тибетской культуры в целом и медицины в частности оказала прямо и опосредованно буддийская культура с ее специфическим языком. Она, в свою очередь, возникла также не на пустом месте, и язык ее, кроме только ей внутренне присущих особенностей, несет в себе следы ведийской и брахманической культур, бонских1 реминисценций, культур Афганистана, Персии, Бактрии и др.

И все же, приняв в свое лоно плоды многих культур, творчески их переработав, культура Тибета осталась оригинальной. Так, пять первоэлементов китайской медицины тибетская медицина рассматривает как частный случай, вытекающий из ее, тибетской медицины, общей теории пяти махабхут и органически вписывающийся в нее. Приняв аюрведческую методику составления многокомпонентных лекарств, тибетские ученые в корне изменили принципы их составления. Понятия "ветер", "желчь" и "слизь" Аюрведы обретают в тибетской медицине совсем иной смысл, обусловленный ее основополагающими концепциями. Сам же концептуальный план тибетской медицины не может быть раскрыт без учета особенностей ее языка, хотя бы уже потому, что всякое явление и его описание имеют в качестве своего основания единый источник [13, л. 26а]. И именно по этой причине обычный для исследователей тибетской медицины ход мысли от частного к общему может оказаться непродуктивным — ведь частное современной медицины вытекает из иного общего, чем то, которое признается всеми отраслями знаний или наук Тибета. Суть в том, чтобы уметь "отличать драгоценный камень от того, каким он, по нашему мнению, должен быть" (Сараха)2.

Необходимость иного подхода становится ясной, если на проблему посмотреть с лингвистической точки зрения. На таком подходе к изучению текстов тибетской медицины всегда настаивал известный востоковед Б.-Д. Бадараев. Врач с европейским образованием Э. Финк первую свою книгу по тибетской медицине [93 ] также посвятила медицинской терминологии. Есть и другие примеры. Описания и переводы тибетских медицинских текстов на европейские языки имеют уже 150-летнюю традицию, но лишь в последние десятилетия появились не вызывающие споров переводы и толкования этих текстов теми переводчиками и интерпретаторами, которые не перелагают тибетские идеи в рамки иных систем [46, 85, 86, 94, 107]. Вызывающая интерес своей сложностью работа К. Корвин-Красинского [99] вряд ли может быть отнесена к ним.

Бон — добуддийская религия Тибета, имеющая, вероятно, общие корни с шаманизмом монгольских народов.

2Сараха — один из 84 великих йогов Индии. Полагаю, что на современном этапе изучения тибетской медицины необходимо различать по меньшей мере три пласта языка [63, с. 7], а также три уровня содержания понятий, входящих в язык текста (группы текстов) в виде терминов: буквального, словесного и истинного смысла [67, с. 8]3. Иначе говоря, речь идет о наличии номинативной (ming), речевой (tshig) и смысловой (don) функций у слова-знака (brda yig) (само название толкового тибетского словаря Р. Номтоева [14]4 говорит о том, что эта тема в тибетском языкознании хорошо разработана). Если же брать текст в целом, в тибетском языкознании существуют понятия "план выражения" (brjod byed) и "план содержания" (brjod bya) текста, а также указывается на возможность реализации содержания текста на практике, т.е. возможность реализации истинного смысла (nges don) всего текстового материала.

Такой подход к объекту исследования не является чем-то присущим только тибетскому языковедению. Язык — универсальное средство, в котором наиболее четко заметна тенденция тибетского научного мышления рассматривать мир как сложную систему иерархически организованных ценностей, имеющую своим основанием единый источник.

В тибетской традиции этот источник безошибочно прослеживается по текстам класса тантр.

Так, например, в одном из комментариев на "Гухья-самаджа-тантру"5 мы обнаруживаем деление всей реальности на реальность как таковую (космическое тело Будды) и реальность, воспринимаемую как некие формы, в которых проявляется Будда ради блага живых существ (явленные тела Будды).

Первое — "вселенская реальность для себя" (дхарма-кая), представляющая единство сансары (или шуньи) и нирваны (или ясного света), иначе говоря, весь план выражения текста реальности. Здесь шунья означает бес-сущностность (анатма) всех вещей и явлений внешнего и внутреннего мира, а также их связей и бессущност-ность внутри себя. Ясный свет — это состояние созна-

3Разъяснение трех уровней смысла терминов см. в ч. I, гл. 1.

"*Ринчер Номтоев, известный бурятский ученый, свои работы на тибетском языке обычно подписывал именем Суматиратна. Его словарь носит название "Освещение номинативной, речевой и смысловой функций тибетских и монгольских слов-знаков — светильник, рассеивающий тьму".

5"Гухьясамаджа-тантра" — древнейший буддийский тантрийский текст. В "Четырех Тантрах" не раз встречаются ссылки на него. ния, абсолютно понимающего и различающего эту истину во всем, с чем оно встречается, и тем самым проецирующего свет нирваны на всю субъектно-объектную данность подобного иллюзии мира.

Второе — "оформленное тело для других", которое состоит из пяти изначальных мудростей (rigs Inga, или самбхогакая> и оперирующего ими субъекта (нирмана-кая). Соответственно самбхогакая представляет план содержания реальности, а нирманакая практически реализует ее истинный смысл — осуществление, подлинное воплощение в сознании изначального единства через движение от шуньи (сансары) к ясному свету (нирване) посредством познания каждой вещи в отдельности и всех их в совокупности. Такое познание идет через расширяющуюся в процессе реализации систему тождеств, поэтому для самбхогакаи и принято такое название: по-тибетски "longs spyod rdzogs sku" — "тело, совершенно впитывающее [в себя все]".

На этой же схеме основана буддийская теория познания:

непосредственное восприятие и вытекающий из него логический вывод с их ошибками есть умозаключение для себя; доказательство и опровержение с их ошибками есть умозаключение для других (Дигнага)6.

По этой же схеме изложен (а следовательно, может быть реализован) и предмет медицины в тексте "Четырех Тантр" (тиб. "Чжуд-ши"). Здесь дхармакая представлена в виде месторасположения (града Лекарств) и сидящего в центре своего дворца самого Будды Бхайшад-жья-гуру (нирвана). Самбхогакая — это рожденный созерцанием Бхайшаджья-гуру риши по имени Мудрость Познания (rid pa'i ye shes). Нирманакая — это риши Рожденный-из-ума (yig las skyes, т.е. из ума Бхайшаджья-гуру) .

Здесь также прослеживается важнейшее для тантр положение о триединстве тела, речи и ума: телом (реальностью всего проявленного и непроявленного) является мир, или вся "телесность" в ее динамике, и Бхайшаджья-гуру, или пронизывающая все "тело" реальности духовность, речь представляет риши Мудрость Познания в ее динамике (его проповедь), а мысль — риши Рожденный-из-ума. Поскольку считается, что встретить-

6Дигнага (V в. н.э.) является основателем системной теории познания буддизма. Основные положения буддийской теории познания изложены в соответствующем разделе "Источника Мудрецов" (см. [6]). ся с обоими риши и с Бхайшаджья-гуру практикующий врач может, только применяя методы тантрийского созерцания, то для него изучение самого текста "Четырех Тантр" в традиционной передаче равнозначно встрече с нирманакаей — явленным телом Будды Бхайшаджья-гуру. Поэтому-то можно также сказать, что "телом" тибетской медицины является текст "Четырех Тантр", в котором речь представлена вопросами риши Рожденно-го-из-ума, а мысль — ответами риши Мудрость Познания. Подобная перестановка не обычна для тантрийского описания реальности — она обусловлена возможностью наделения различными функциями генезисов Вай-рочаны и Акшобхьи (если первый представляет Зерцало-подобную Мудрость, то второй — Мудрость Дхармового Пространства, либо же наоборот). Именно по этому признаку прежде всего различаются тибетские медицинские традиции Чжангбы и Сурхарбы. Наиболее явно это различие выражается в том, что в первой традиции один из пяти функциональных ветров тела "прана" помещается в головной чакре7, во второй же традиции — в сердечной чакре [11, II, 5, л. 55б-56а] (тема ветров тела изложена в ч. I, гл. 3).

Отметим также (это важно для дальнейшего изложения), что в самом тексте "Четырех Тантр" есть еще и раскладка по пятиричной схеме: "Коренная Тантра" есть производное мысли Учителя (Бхайшаджья-гуру). "Пояснительная Тантра, или Тантра Проповеди" имеет своим источником тело его, "Наставительная Тантра" — достоинство, и "Заключительная Тантра" — творчество; вопросы и ответы в тексте являются эманацией его речи [1, IV, 25]. Здесь заложена та же идея тождества сансары и нирваны, что и в философии одной из высших буддийских школ (мадхьямика-прасангика): плоть, ум, сознание, ощущения и активные элементы становления личности (санскары) освоившего "Четыре Тантры" врача реализуют, как полагают, недвойственность с телом, речью, мыслью, достоинством и творчеством Будды Бхайшаджья-гуру.

Предполагается, что индивид способен достичь указанного состояния в силу того, что он обладает телом. Подчеркивается, что возможность следовать путем совершенствования во всей его полноте доступна лишь тем, кто обладает полнотой органов чувств. При этом

7Чакра — психоэнергетический центр в теле человека. Основных чакр 5, вместе со вторичными их 32. шестым органом чувств признается ум, или восприятие предыдущего момента [37], что дает основание ряду европейских буддологов (например, Г.В. Гюнтеру) переводить тибетское lus ("тело", "плоть" в буквальном смысле) как "тело-ум" [95 ]. Личность осознает себя или другого как личность постольку, поскольку она прослеживает собственную длительность в трех временах — прошедшем, настоящем и будущем. Ум, осуществляющий восприятие предыдущего момента, находит в прошлом опору для насущного бытия и распространяет целенаправленность на будущее (spros bcas), обнаруживая в потоке непрерывно меняющихся отдельных элементов индивидуализированную длительность. Вне этого потока элементов, как они являются нашему уму, нет ничего, что бы являлось — нет "подкладки" вроде атмана веданты8. Однако прекращение индивидуального существования в результате совершенствующего процесса не означает уничтожения являющихся элементов — оно означает их очищение, подавление их как явлений феноменального мира (мира страданий). Длительность становится чистой, не подверженной влиянию эмоциональных эффектов неведения (ma rig pa): влиянию омрачен-ности (gti mug), страсти ('dod chags) и гнева (zhe sdang). Достигший нирваны Будда не видит для собственной длительности необходимости в иной опоре, кроме самой длительности; составляющая его и любую другую длительность множественность элементов теряет свой иллюзорный характер и приобретает единый вкус — вкус шуньи, или открытости, так как дхармакая каждого Будды недвойственна дхармакаям других будд. Эта целостность, или универсальность природы буддовости, не является нивелировкой личности как таковой: "Те, которые узнали свои лица, ушли в нирвану и стали в ней буддами" [13, л. 2а].

Так что же от имени трех тел, или пяти элементов бытия Будды, излагается в "Черных Тантрах"?

Полное название "Четырех Тантр" — "Сущность нектара бессмертия, тантры восьмичленного сокровенного наставления".

Почему эти тантры представляют "сущность нектара бессмертия"? Потому что в тексте утверждается, что, вкушая нектар этого наставления, человек реализует

8Атман, согласно философии одной из традиционных индийских школ — веданты, является некой вечной субстанцией, неизменной душою, "самостью" человека. пять целей: 1) жизнь без болезней и излечение болезней своих; 2) продление жизни; 3) достижение совершенства в Учении и 4) благополучия в жизни; 5) избавление от болезненных страданий всех живых существ.

Почему наставления сокровенные, тайные и в полноте своей не могут быть переданы всем без исключения? Потому что скальпель в руках хирурга — это лекарство, но в руках человека, обуреваемого низкими желаниями, он может стать орудием убийства. "Тантра" — "нить (длительность)" непрекращающейся передачи секретов медицины от учителя к ученику. И именно поэтому она состоит из наставлений: ман-аг, упадэша — буквально "показ внизу (сидящему)", т.е. ученику.

Поскольку язык, теория и практика тибетской медицины не могут быть освоены по отдельности, предлагаемая вниманию читателя книга поможет ему получить хотя бы общее представление об этих предметах и послужит стимулом для совершенствования своих знаний в будущем. Часть I

ЯЗЫК

Глава 1 ИСТОЧНИКИ И ИХ ИЗУЧЕНИЕ

При подходе к изучению тибетской медицины перед нами встает проблема понимания и адекватной интерпретации тибетских медицинских текстов как целого. Как полагает С.М. Аникеева [19, с. 265], "для выявления всей полноты содержания медицинских трактатов, правильной интерпретации их теоретических и практических положений необходим филологический анализ языка в целом и в особенности семантики важнейших терминов и понятий индо-тибетской медицины".

Необходимость такого рода исследования возникла в связи с расширяющимся изучением тибетской медицины как в нашей стране, так и за рубежом. При этом задача адекватной передачи содержания тибетских медицинских трактатов на русском языке осложняется тем, что в силу различия культурных традиций далеко не все тибетские термины могут быть однозначно переданы средствами русского языка; значение этих терминов не может быть выявлено путем построения дефиниции, как это принято в отношении современных терминов; соотнесение термина и понятия вытекает из иных посылок, чем те, которыми руководствуется современная научная мысль.

Учитывая сложность поставленной задачи, следует обратить внимание на возможность использования опыта тибетских переводчиков, той методики перевода, которую они выработали для работы над переводами оригинальных санскритских текстов на тибетский язык: "Эти переводы всегда делались коллегией, составленной из компетентных индийских пандитов и ученых — тибетских переводчиков (лоцзава). Большое внимание уделялось верной передаче оригинала. В Индию посылались специальные экспедиции для поиска древних и заслуживающих доверия рукописей, переводы затем корректировались ученой коллегией согласно новейшим изыскани- ям. Нет надобности говорить, что и индийские пандиты, и тибетские лоцзавы были глубокими знатоками всех технических трудностей санскритской грамматики, поэтики, философии и других средневековых индийских наук" [96, с. 1 ].

Вообще эти переводы отличались показательной точностью передачи содержания санскритских текстов на тибетском языке. Техника перевода была отточена до того, что санскритские тексты наконец стали переводиться слово в слово, несмотря на огромную разницу между морфологическими и синтаксическими структурами тибетского и санскритского языков.

Первые переводы с санскрита на тибетский язык (VII в.) содержали массу санскритских слов. Так, вместо позднейшего " 'od dpag med" писали "a mi tha bha" (имя одного из будд), вместо "bskal pa" — "kalpa" (мировой период) и т.д. Следует отметить, что среди старых южных школ до сих пор используются тексты, изобилующие санскритизмами.

На следующем этапе, практически синхронном первому, в течение почти 200 лет шло как бы "привыкание ума" тибетцев к восприятию всего содержания, вкладываемого в то или иное слово, функционирующее как термин, в ту или иную фразу, в целостный текст: тексты изучались, комментировались, непонятные слова разъяснялись.

Наконец, в IX в., в правление царя Ралпачана, стала возможной реформа языка, когда все санскритские термины, равно как и имена собственные, стали передаваться тибетскими словами, что дало толчок дальнейшему развитию научной тибетской терминологии [3, л. 29а; 70, с. 26].

Основным текстом, на который опирается тибетская медицинская традиция, являются известные "Четыре Тантры" [1 ], на которые написано множество комментаторских работ. Однако к этим текстам ни в коей мере нельзя подходить как к сумме медицинских теоретических положений и практических рекомендаций без учета их места в системе ценностей тибетской оригинальной культуры.

Терминология, принятая тибетскими авторами для обозначения медицинских реалий, не обязательно прямо сопоставима с современной. А поскольку в науке "соотнесенность термина и понятия выступает на первый план" [71, с. 47], определение семантического диапазона важнейших медицинских терминов также выступает на первый план при подходе к изучению тибетских медицинских текстов.

Что касается самих текстов, то в том виде, как они предстают перед нами, "Четыре Тантры" существуют, по-видимому, без существенных изменений с XIII в., со времени их окончательной редакции, подготовленной Ютогбой Йондан-Гомбо Младшим (1127-1203) [94, с. 6]. Автором первоисточника, на который опирались автор или редактор дошедшего до нас текста, тибетская медицинская традиция называет современника Будды Шакья-Муни известного врача Кумарадживу (Дживаку Кумару) (к воплощению мысли Учителя Врачевания в "Четырех Тантрах" принято обращение "Дживака" Ctsho byed)). Очевидно, на основе этого первоисточника составлен текст, который в VIII в., в правление царя Тисрон-Дэвцзана (755-797), был переведен с санскритского оригинала на тибетский язык переводчиком Вайро-чаной [87 ]. Новая редакция текста с учетом достижений медиков сопредельных и дальних стран была выполнена Ютогбой Йондан-Гомбо Старшим (708-833), которого считают вторым медицинским Буддой [94, с. 94 ].

Выполненная Ютогбой Йондан-Гомбо Старшим новая редакция текста включила в себя сведения, которых не было в первоначальном варианте текста на тибетском языке. Это' подтверждается следующими словами: «Воплощения Татхагат [будд] ради живых существ в Индии проповедали составление [лекарств], в Китае — прижигание и чистку каналов, в стране Долпо [ныне область Непала] — кровопускание, в Тибете — обследование пульса и мочи, среди небожителей — сто тысяч методов лечения и корригирования, среди риши — восьмичлен-ную "Чараку" [т.е. "Чарака-самхиту" ], среди тиртхиков — "Тантру Черного Владыки" [dbang phyug nag poi rgyud], среди буддистов — разделы покровителей трех генезисов [Манджушри, Ваджрапани, Авалокитешвары ]. В этой Тантре лечения и корригирования собрано и изложено все » [1, IV, 26, л. 653.6]1.

В дальнейшем кроме устной передачи смысла, а также методики практического приложения "Четырех Тантр" стали появляться многочисленные комментарии на них и оригинальные сочинения по медицине, которые опирались в основном на традицию "Четырех Тантр", отражали процесс дальнейшего развития медицинской

13десь и далее первая цифра — номер цитируемого источника, вторая — часть, третья — глава. науки. Из использованных мною источников следует отметить как наиболее информативные: "Восемнадцатич-ленный" комментарий к "Четырем Тантрам" Ютогбы Йондан-Гомбо Младшего [18], составленный Сурхарбой Лодой-Чжалбо (XIV в.) комментарий к "Заключительной Тантре" [16], знаменитый комментарий дэсрида (регента при Далай-ламе) Санчжэй-Чжамцо, завершенный им в 1703 г. [11 ], известный и древнейший трактат "Сомараджа" [12], сочинение Дармо-Манрамбы [7], сочинение монгольского врача первой четверти нашего века Чойжамца [5 ], медицинское сочинение группы современных тибетских врачей [10] и Толковый словарь медицинских терминов современного тибетского автора Вандуя [8].

Хотя наиболее полным комментарием может быть назван "Голубой берилл" ("Вайдурья-онбо") дэсрида Санчжэй-чжамцо, в тематическом плане наиболее компактно (в отличие от других комментариев, которые неуклонно следуют структуре "Четырех Тантр") основные темы медицинской науки изложены в комментарии Ютогбы [18]. Текст Сурхарбы [16] оказался важен для выяснения некоторых моментов, не рассматриваемых в изложении Санчжэй-Чжамцо как "всем понятные". Принципиальных же различий в них не обнаруживается. Вообще, в плане теории традиция Сурхарбы и традиция Чжангбы, которой преимущественно придерживается Санчжэй-Чжамцо, различаются, по-видимому, как уже упоминалось, в основном определением местонахождения двух функциональных ветров человеческого тела, однако для практики лечения этот факт решающего значения не имеет (он имеет значение на уровне управления телом в йогической практике достаточно высоких ступеней). Трактат "Сомараджа", различные варианты перевода которого были известны в Тибете и авторство которого установить затруднительно [80], также интересен для уточнения некоторых деталей, но в целом он в дошедшую до наших дней медицинскую традицию вписывается с большими оговорками, особенно это касается методики пульсовой диагностики. Сочинение Дармо-Манрамбы [7 ] помимо прочего касается сокровенных методов диагностики и лечения, а также описывает некоторые методы йогического тренинга врача. Практическое пособие Чойжамца издано в переводе на русский язык, к сожалению, с некоторыми купюрами [56] и доступно специалистам, не знакомым с тибетским языком. В работе группы современных тибетских врачей [10] в целом выдержана классическая традиция. Однако, что касается данных анатомии и физиологии человека, Ма-канг предпринял попытку сблизить их с современными представлениями, наполнить классические номенклатурные знаки, принятые для обозначения анатомических и физиологических реалий, содержанием, приближенным к современному. Толковый словарь медицинских терминов Вандуя [8 ] поистине бесценен.

Изучение и анализ тибетских медицинских текстов были бы невозможны без выявления основных терминов, соотнесенных с соответствующими понятиями и составляющих уток ткани описания фундаментальных положений тибетской медицины.

Изучение источников показало, что такими терминами являются термины rtsa (канал-пульсация), rlung (ветер), mkhris (желчь), bad-kan (слизь). Согласно положениям тибетской медицины, основу жизни составляет пульсация [1, II, 4], а пульсирующие сущности, от состояния которых в первую очередь зависит здоровье или больное состояние организма, — ветер, желчь и слизь.

Очевидно, сам по себе перевод этих терминов на один из европейских языков (в данном случае на русский) мало что может дать для постижения даже основ тибетской медицины. Тибетцы — переводчики и авторы публикаций на европейских языках — оставляют эти термины, как правило, без переводов. А если и переводят, то обычно подчеркивают, что буквальное значение этих принятых в качестве терминов слов обыденного языка отражает лишь самый поверхностный уровень содержания тех понятий, которые соотнесены с этими словами [102].

Терминология, принятая в тибетских текстах для номинации имеющих отношение к медицине реалий, не имеет прямого соответствия в современной медицинской терминологии и в каждом конкретном случае может лишь пересекаться с нею в той или иной области поля терминов: "Термин парадигматичен семантически, т.е. в каждой терминологии соотнесен (и обязательно соотнесен, если это термин) с теми или иными понятиями. В этом смысле у каждого термина имеется свое поле (Feld) в пределах данной терминологии, что можно и должно фиксировать точно. Поле (Feld) для термина — это данная терминология, вне которой слово теряет свою характеристику термина" [71, с. 51 ]. Однако именно несводимость тибетской медицинской терминологии в рамки поля терминов современных медицинских теорий и привлекательна. Слова профессора 0.0. Розенберга об индийской философии вполне можно отнести и к тибетской медицине: "Ценность систематической буддийской и вообще индийской философии заключается именно в том, что здесь известные нам проблемы проанализированы иначе. Поэтому особенно важно сохранять при изложении именно оригинальную буддийскую схему, не перелагая индийские идеи в рамки наших систем" [72, с. 55]. И именно по этой причине буквальный перевод указанных терминов вполне приемлем, так как такой перевод не искажает смысла подлинника и в то же время не может послужить основанием для возникновения у современного читателя широких медицинских ассоциаций, зачастую далеко не адекватных реальному содержанию тибетского термина.

Трудность идентичной передачи смысла интересующих нас терминов заключается еще и в том, что система десяти наук, разработанная в лоне тибетской интегральной культуры, имеет интегральный характер. Это означает, что те же термины могут применяться для номинации определенных понятий в какой-либо из девяти других наук Тибета, не меняя при этом своего принципиального значения, но аспекты их семантики,их семантический диапазон ограничены полем иного комплекса терминов. При этом пересечение разных полей даже в отдельном, посвященном какой-либо одной проблеме тексте свободно допускается, так как при этом негласно принимается в расчет универсальный характер этой реальности, которая постулируется лежащей в основе всякого явления и его описания [13, л. 26а]. Правомерность ссылки на сугубо тантрийский текст можно подтвердить следующими^ словами современного тибетского автора: "Фактически это медицинское учение является одной из высших йогатантр (rNal-'byor bLa-med kyi rGyud), и практикующий должен быть формально посвящен и хорошо подготовлен, иначе это может принести ему больше вреда, чем пользы" [94, с. 94].

Таким образом, не учитывать принципиальную поли-семантичность тибетского научного термина мы не вправе, ибо это именно тот камень преткновения, который не всегда позволяет установить точное значение термина путем построения дефиниции, как это принято в современной лингвистике [53, с. 286]. Тибетский термин по-лисемантичен в том смысле, что он всегда многопланов и свободен для открытия в нем целого иерархического ряда значений, что позволяет ему функционировать в текстах разного класса. Тибетский термин всегда включает в себя общую категорию смысла, по-разному раскрывающуюся на разных уровнях понимания и описания. Эти уровни достаточно четко определены в "Источнике Мудрецов" f6, V, л. 13-14]. Для целей данного исследования необходимо обязательно учитывать три из перечисленных в упомянутом тексте уровня содержания, обычно вкладываемых в термин в текстах тантр: yig don — буквальный смысл, tshig don — словесный смысл, nges don — истинный смысл.

Буквальному смыслу термина и текста будет соответствовать буквальный перевод.

Если буквальный перевод вполне понятен и на уровне фразы или контекста передает смысловую нагрузку оригинала, он передает словесный смысл оригинала. Как указывает Суматиратна: "Слово отражает особенность содержания, вкладываемого в термин" [14, VII, с. 579], сам же "термин указывает на сущность того, о чем идет речь" [14, VII, с. 433]. Здесь следует заметить, что, вероятно, по причине слабой изученности тибетских медицинских текстов и неразработанности переводной терминологии в русских переводах постоянно ощущается острая необходимость в добавлении поясняющих слов (они заключены в квадратные скобки).

Истинный смысл осуществляется через практику, и если переводной текст может послужить безошибочным руководством к действию, то можно полагать, что в этом переводном тексте заложена и возможность реализации истинного смысла оригинала. Суматиратна указывает, что понятия "истина, вытекающая из метода [уместности действия], и истинный смысл суть синонимы" [14, VI, с. 1021 ].

Свидетельством правильности такого подхода к исследованию семантического диапазона ряда тибетских медицинских терминов путем выделения трех уровней вкладываемого в них содержания может послужить уже упомянутый мною принцип построения толкового словаря Суматиратны [14], в котором автор раскрывает номинативную (ming), речевую (tshig) и смысловую (don) функции слова-знака (brda yig).

В лингвистической части данного исследования поставлены следующие задачи:

а) на основе анализа текстового материала (brjod byed) показать, что в отличие от принятых в современной лингвистике требований тибетскому (медицинскому) термину присуща принципиальная гюлисемантичность;

б) на основе анализа плана содержания (brjod bya) текстового материала выявить уровни значения терминов rtsa, rlung, mkhris, bad-kan и их отношение к плану выражения;

в) на основе проведенного анализа описать постулируемые тибетской медициной реалии, соответствующие понятиям, определяемым терминами rtsa, rlung, mkhris, bad-kan;

г) рассмотреть в качестве объекта прикладной лингвистики теорию и практику тибетской медицины и дать их систематическое описание.

По сути, речь идет о применении интегрального метода определения семантического диапазона ряда коррелятивных терминов тибетской медицины и проецировании его результатов на различные аспекты теории и практики тибетской медицины.

Онтологически понятие плана выражения и плана содержания закономерно вытекает из принимаемого лингвистами положения о двустороннем языковом знаке [47]. И здесь соотнесенность термина и понятия выступает на первый план [71, с. 47 ]. Положение же о практической детерминированности познания позволяет говорить о плане прагматики текста.

Отличительной особенностью нашего подхода к проблеме является то, что определение планов выражения, содержания и прагматики для рассматриваемых терминов и для текстового материала в целом выводится из положений, органически невычленимых из теории и практики тибетской медицины, из той тибетской медицинской и лингвистической традиции, которая до сих пор существует. Такой подход к решению поставленной задачи позволяет раскрыть действительное содержание тех понятий тибетской медицины, без точного определения которых дальнейшее ее изучение невозможно.

Следует отметить, что выявленная мною полисеман-тичность, или многоплановость, для тибетского термина вообще характерна. Объясняется это, видимо, тем, что в каждом отдельно взятом случае, в том числе в текстах сутр и тантр, терминологическое поле никогда не бывает замкнутым, оно всегда есть живое образование, строящееся по законам развития естественного языка. И не случайно создатели тибетской научной терминологии отказались от заимствования терминов (встречаются, хотя и не так уж часто, заимствования таких языковых еди- ниц, которые могут быть определены как номенклатурные знаки) — слова неспециального языка не сужают поля значения термина и позволяют научной мысли отыскивать в том или ином явлении или объекте более глубокие связи с общим, чем те, что лежат на поверхности. Толкование же того или иного термина комментаторы связывают с различными базовыми текстами (коренными: rtsa, mula).

В каком же смысле употребляются интересующие нас термины в "Четырех Тантрах" и как их объясняют комментаторы? Ответу на эти вопросы посвящены следующие главы этой части книги.

Глава 2 СЕМАНТИКА ТЕРМИНА RTSA

Обычно тибетское rtsa на европейские языки переводят как "вена", "пульс", "канал", "сосуд". Все эти четыре варианта перевода вполне допустимы, но каждый из них только в узко специальном контексте, что, к сожалению, очень редко учитывается переводчиками. Так, например, перевод этого термина словом "вена" возможен лишь в том случае, когда речь идет о движении крови по так называемым инертным черным каналам (не пульсирующим), но ни в каких других случаях. Но при таком переводе упускается из виду, что венозная система, по тибетской классификации, входит как одна из составляющих в систему rtsa и что система rtsa венозной системой не ограничена, что этим термином обозначено более общее понятие. Какое же?

Вообще говоря, слово rtsa (аналог санскритского naid) в буквальном смысле означает "канал", и, описывая систему каналов в человеческом теле, Санчжэй-Чжамцо пишет: "Это [человеческое] тело не является однородной массой, но пребывает как некое целое, будучи пронизано решеткой или клубком каналов" [11, II, 16, л. ЗЗа]. Вандуй поясняет: "Путем разветвления каналов создавая корень всего тела, находящиеся в корне жизни каналы суть двух видов: кверху расходятся рождающиеся из канала жизни черные каналы, пронизывают [тело] донизу рождающиеся из мозга белые каналы" [8, с. 463]. Судя по описаниям [8, с. 647], "черный канал жизни", о котором здесь идет речь, это система аорта — нижняя полая вена.

Черные каналы — "это данное на основании их цвета общее название всех видов связанных с сердцем каналов, движущих кровь во внешних и внутренних частях тела... Есть два вида черных каналов, движущих кровь внутри [тела]: [1] пульсирующие каналы ['phar rtsa], движущие [кровь ] вниз через сердце и [2 ] инертные каналы [sdod rtsa] движения крови вверх через печень. Охватывая все внешние и внутренние части тела, они проводят соки пищи. Поскольку пульсирующие каналы связаны с сердцем, они уязвимы. Каналы инертной связи с печенью служат основой для кровопускания. Будучи внутри черного цвета, они [все] называются черными каналами" [8, с. 467-468].

Белые каналы — "расходящиеся от белого канала жизни, каналы, осуществляющие контроль над органами чувств, подобно прожилкам в древесном листе охватывают все внешние и внутренние [части ] тела и движут ветер внутри. Из-за белого цвета они названы белыми каналами" [8, с. 464]. Здесь "белый канал жизни" — это "данное на основании его функций и цвета название для нервного [ствола], расположенного внутри позвоночного столба и проходящего от мозга и до копчика" [8, с. 647 ].

Как указывает Санчжэй-Чжамцо, "эти и другие каналы имеют огромное значение, и их количество непостижимо" [11, II, 4, л. ЗЗа].

Однако следует также учитывать, что буквальное значение слова rtsa не передает всего содержания понятия, этим словом обозначаемого. Так, второй уровень значения слова rtsa или его словесный смысл — это пульсация канала, где обязательное, кроме одного случая, определение канала "пульсирующий" становится частью содержания самого слова: если мы имеем в виду канал — это канал пульсации, если мы имеем в виду пульсацию — это пульсация канала, или пульс, как обычно это слово переводят. И, обращая внимание читателя на необходимость учитывать оба уровня значения термина, Санчжэй-Чжамцо пишет: "Если в медицине говорить по существу об Авадхути, Расане и Лалане (это названия трех основных каналов пульсации в теле человека, речь о них пойдет ниже. — В.П.) с их окружением в соответствии с тем, как они описаны в разделе тантр... [их] скрытые свойства прежними поколениями по большей части применялись для целей созерцания, а в обыч- ном теле, утверждалось, их нет; если же и есть, то в теле умершего они непосредственно не наблюдаются. Так же и пульсации [rtsa ], и тенденции [thig le, bindu ], являясь опорой мысли и наличествуя у живого [человека], со смертью вместе с сознанием исчезают, говорят, подобно радуге осенью... [Но] подобно тому, как мы говорим о грубых [механизмах], следует говорить и о тонких механизмах как о двух сторонах одного и того же; так, канал жизни, или Авадхути, — все это изначально имеет грубое формирующее содержание" [11, II, 4,1 л. 336]. Подчеркивая прямую связь понятий "канал" и "пульсация", обозначаемых одним термином rtsa, Сан-чжэй-Чжамцо далее говорит: "У этого тела при зачатии в матке все пульсации суть только формирующие пульсации, и от этих пульсаций, [сконцентрированных ] в середине пупа, отходят три бесподобных острия (пульсирующие каналы — Авадхути, Лалана и Расана. — В.Л.)" [11, II, 4, л. 346].

Истинный смысл понятия, соотнесенного с термином rtsa, постигается на уровне управления, когда "метод (thabs) и интуиция (shes-shes rab) силою Расаны и Ла-ланы движут элементы пробужденной мысли (byang sems)" [11, II, 4, л. 346], однако описание этого движения, как относящегося не собственно к медицине, а к связанной с ней йогической практике, в мои задачи не входит. Глава 4 ч. II сочинения Санчжэй-Чжамцо [11], в которой приводятся отдельные элементы этой практики, мало что проясняет, но интересующиеся этой темой могут обратиться к [95]. Здесь же отмечу, что "пробужденная мысль", движение которой связывают с пульсацией, "наделяется именем принцип жизни (Ыа)" [11, II, 4, л. 436] и что вся система тибетской медицины, как мы увидим ниже, в первую очередь направлена на коррекцию состояния трех болезненных основ (nad dzhi) человеческого тела, тех основ, которые являются опорой трех типов пульсаций и показателем состояния которых служит "пульс". Опосредованно выход на постижение истинного смысла пульсации, т.е. на практическое ее "узнавание в лицо" [ngos bzung ba — диагностирование], с последующим корригированием "измененных" болезненных основ достигается с помощью знаний и методов, изложенных в 13 пунктах "Сутры о пульсации" в "Заключительной Тантре" или в И пунктах Ютогбы [18]. Поскольку 13 пунктов "Сутры о пульсации" описаны во многих работах, за основу изложения темы пульсации я возьму 11 пунктов Ютогбы. Однако ввиду того, что этот термин впервые встретился в приведенной выше цитате, необходимо дать обоснование переводу термина bla словами принцип жизни, так как толкование этого термина исследователями отнюдь не однозначно. Обычно термин bla переводится как "душа", но материал текстов, мне думается, не дает оснований для такого перевода. Вандуй и цитируемый им Дэумар Гэ-шей Данзын Пунцог здесь категоричны: "Это один из многочисленных терминов для [определения] жизни [srog] ... Bla — это термин, включающий [значение понятий] жизненного потенциала [tshe], теплоты [drod] и сознания как опор [жизни]" [8, с. 382]. Именно такое понимание термина bla дает основание для предлагаемого мною перевода.

Теперь обратимся непосредственно к пунктам Ютог-бы. Они следующие: 1) причина пульсации; 2) сущность пульсации; 3) этимология слова; 4) классификация пульсаций; 5) рекомендации по предварительным условиям для исследования пульсации; 6) сущность исследования пульсации; 7) постоянная пульсация; 8) сезонная пульсация; 9) заключение о болезни по пульсации; 10) постановка диагноза по текущим предсказаниям о факторах отвращающих и угнетающих; 11) пульсация признаков смерти [18, с. 181].

Исходя из логики нашего исследования, в данной части книги следует рассмотреть только п. 3 Ютогбы. В ч. II будут рассмотрены п. 1,2 и 4 и в ч. III — п. 5-11.

Итак, этимология слова rtsa.

Ютогба пишет: "Поскольку она является корнем [rtsa ba] рождения тела, корнем становления и корнем неизбежной смерти, она названа пульсацией [rtsa]... Из-за связи с корнем — пульсация" [18, с. 181 ].

Санчжэй-Чжамцо подтверждает: "Поскольку [они] являются как бы корнем, на котором держится жизнь, они носят название каналов-пульсаций [жизни]".

По-видимому, предлагается Ютогбой этимология слова rtsa как производного от rtsa ba имеет под собой реальную историческую основу — скорее всего, именно логическую связь понятий rtsa и rtsa ba учитывали первые переводчики (Вайрочана и др.) и создатели тибетской научной терминологии, ставившие цель передать значение указанных понятий словами тибетского языка.

Глава 3 СЕМАНТИКА ТЕРМИНА RLUNG

В буквальном переводе слово rlung означает "ветер". "Ветер" как одно из трех поражающих соответствует махабхуте "ветер", как он описывается в текстах абхид-хармы1 и в тантрах, но не тождествен ему. Вандуй поясняет: "Ветер. Это учитывающее функции и признаки название области махабхуты тела, находящейся преимущественно в сердце, мозге и т.д. — в белых и черных каналах жизни — и осуществляющей контроль над сознанием пяти [видов ] объективного...

Ветер — это обозначение подвижности...

Ветер — это название области махабхуты, осуществляющей функции достижения глазом и другими органами чувств формы и других объектов [органов чувств] каждого. Его значение — подвижность. Отчего же здесь сказано — подвижность? Этим указывается, что сознание пяти [видов] объективного, будучи нестойким, на мгновение осуществляет функцию движения [от органа чувства к его объекту]; потому — подвижность" [8, с. 185].

В первом, лежащем на поверхности, значении rlung — это движение того воздуха, который человек вдыхает и выдыхает. И даже, скорее, это сам процесс дыхания, обеспечиваемый соответствующими функциями ветра — "держателя жизни" (srog 'dzin, prana): "локализуясь преимущественно в голове, он приводит в движение дыхательное горло и грудь и [обеспечивает] дыхание" [11, II, 5, л. 556]. Отсюда, кстати, берет свои истоки праная-ма — "контроль над держателем жизни" через дыхание. Это — первый, буквальный смысл термина rlung. И в то же время обыденное значение слова "ветер" указывает на основную характеристику того, что этим словом обозначается: на присущую ветру подвижность. Как подчеркивает Васубандху, "подвижность — это элемент ветер" [15, I, с. 22]. Санчжэй-Чжамцо также подчеркивает, что как болезненная основа "ветер" обладает "природой подвижности" [11, II, 5, л. 576]. Васубандху затем уточняет: "Ту дхарму, сущность которой движение, считают элементом ветра, его сущность уясняется по его дейст-

1Абхидхарма — раздел буддийской философии, описывающий характеристики элементов бытия и небытия. вию" [15, I, с. 22]. Исходя их этого, мы можем полагать, что словесный смысл термина rlung в медицине может быть раскрыт с учетом того, что та сущность или энергия, для обозначения которой принят термин "ве-гер", выполняет следующие функции: "извлечение дыхания вверх; вдыхание внутрь; движение в области сан-скар тела; наслаждение деяниями и вхождение в деяния тела, речи и ума; удаление кала, мочи, соплей и т.д.; благополучное перемещение по полостям питательного сока и других поражаемых — семи составляющих тела — и исполнение [ими их функций ]; прояснение восприятия форм объектов и прочего каждым из пяти либо шести органов чувств — глазом и другими" [И, II, л. 55а]. Здесь шестым органом чувств считается ум, или сознание предыдущего момента [36 ].

Учитывая, что одним из синонимов истинного смысла является понятие "истина, вытекающая из метода" [14, VI, с. 1021], можно полагать, что на практический уровень "узнавания в лицо" (ngos 'dzin — диагностика) и регуляции активности (gso ba — лечение) ветра, т.е. на уровень реализации истинного смысла ветра, тибетские врачи выходят, принимая во внимание ряд характеристик:

а) "количественная характеристика ветра — по величине [собственного] мочевого пузыря" [11, II, 4, л. 306 ];

б) цвет: "ветер синего цвета" [12, 14, л. Зба];

в) локализацию: "ветер имеет опору в тазовой области и локализуется в нижней части тела; ... [его расстройства], проницая плотные органы, попадают в полые органы" [1, I, 3, л. 66];

г) пути циркуляции: "кости, уши, кожа, сердце, [каналы] жизни, толстый кишечник" [Там же];

д) свойства, качества неизмененного ветра: 1) «по своей сущности нежный, 2) не имеет веса, 3) жесткий и легкий, 4) собирает теплоту, 5) лишен природы мягкости и твердости, 6) в своей реальности холодный и тонкий, 7) в месте локализации плотный, 8) обладает природой подвижности.

[Здесь] "жесткий" и другие [признаки] суть особые характеристики только ветра» [11, II, 5, л. 576];

е) психосоматику (приводимая цитата относится ко всем трем болезненным основам): "Если специально классифицировать виновников [nyes pa] как болезненные основы, они суть ветер, желчь и слизь. Их порождающей причиной является проявление страсти, гнева и

неведения, их специфической сущностью — проявление равности, жара и холода. Плоды [их активности] — болезни изменения, известные как [расстройства] ветра, желчи, слизи. Противодействием являются лекарства земли, воды, огня. С этой точки зрения виновников -болезненных основ — только три. Когда признаки проявления ветра, желчи, слизи появляются именно в [ее тественно присущей им] последовательности, эта троица виновников — болезненных основ, при неизмененной и количественной характеристике, когда каждый из них локализуется в своем месте, обеспечивает пребывание этого тела в неболезненном здоровом состоянии. Если изменяются их локализация и количественная характеристика и они неадекватным функционированием причиняют вред составляющим тела и другим поражаемым, то они становятся причиной разрушения тела" [11, II, 5, л. 53а,б]. При этом тибетский врач учитывает, что "старость, юность и другие [возрасты ] имеют свои [характеристики] болезненных основ, составляющих и нечистот. Норма их функционирования [наблюдается] у человека в расцвете сил. При переходе от зрелости к старости ветер и другие [поражающие] отклоняются от нормы в сторону увеличения, составляющие же тела по большей части отклоняются в сторону уменьшения" [11, II, 4,1 л. ЗОа];

ж) классификацию: "ветер подразделяется на пять видов:

1) держатель жизни (srog 'dzin, prana), 2) поднимающий вверх (gyen rgyu, арапа), 3)всеохватывающий (knyab byed, vyana), 4) огнеподобный (me mnyam, samana), 5) очищающий вниз (thur sel, apana)" [1,11, 5, л. 536];

з) распределение функций ветра по пяти видам:

«1) Ветер "держатель жизни" локализуется преимущественно в головной чакре великого блаженства... Являясь корнем всех ветров, он функционирует в совместной подвижности сознания и подверженного эмоциональным аффектам ума. По сути, он через центр одной трети [проходящего по центру тела нервно-психического канала ] Авадхути всенаполняющим способом локализуется в середине головы. Способ функционирования — локализуясь преимущественно в голове, приводит в движение дыхательное горло и грудь, [обеспечивает] проглатывание пищи, дыхание, слюновыделение, чихание, отрыжку; проясняя умственные способности, глаза и другие органы чувств, не позволяя расстроиться мыслительному аппарату, удерживает их во взаимном единстве...

2) Ветер "поднимающий вверх", локализуясь преимущественно в груди, движется в области носа, языка, горла; функции его — обеспечивать произнесение слов, приумножать силы, хороший вид и цвет [тела], порождая старательность и рвение, прояснять орган памяти.

3) Ветер "всеохватывающий" локализуется преимущественно в сердце. Область его [функционирования] — движется, охватывая все части тела. [Отвечает за] поднятие рук и ног, движение... раскрывание рта и прищуривание глаз и т.п. Короче, большая часть деяний, связанных с телом, речью и умом, зависит от этого ветра.

4) Желудочный "огнеподобно-побуждающий" ветер, локализуясь преимущественно в желудке, движется в тонких кишках и во всех внутренностях. Функции его — переваривание пищи, разделение соков и осадков, доведение до созревания крови и других поражаемых.

5) Ветер "очищающий вниз", локализуясь преимущественно в анусе, движется в верхнем и нижнем кишечнике, мочевом пузыре, половых органах и внутри бедер. Функции его — извлечение семени и крови, кала и мочи, ребенка из его обители в матке и т.п., постоянное исполнение нравственных обязательств» [11, II, 5, л. 55а-56б];

и) "подъем ветра летом, вечером и на рассвете" [1, I, 3, л. 66].

Короче, семантика термина rlung в медицине раскрывается с учетом трех уровней содержания соотнесенного с ним понятия.

1. Значение буквального смысла термина: "ветер" — это движение того воздуха, который человек вдыхает и выдыхает, как наиболее явное проявление действия ма-хабхуты "ветер", чьей определяющей характеристикой является подвижность.

2. Значение словесного смысла термина: "ветер" — это тот энергетический статус организма, которым определяются все его функции, связанные с расходованием накопленной энергии. 3. Значение истинного смысла термина: "ветру" присущ рад конкретных признаков и наблюдаемых функций, точное определение которых позволяет рассматривать и использовать "ветер" как систему управления самыми различными функциями организма, в которую сведен весь комплекс управления взаимозависимыми функциональными системами организма, теми системами, которые известны как пять функциональных ветров, пять видов желчи, пять видов слизи. К тому же ветер — основа всякой мыслительной деятельности, и, как полагает Лобсан Рабгэй, "это живое образование, потому что он является средством функционирования мысли, передачи сигналов другим частям тела, создавая возможность движения, деятельности. Никакое сознание не может существовать без физической основы, т.е. rlung" [102, с. 65].

Глава 4 СЕМАНТИКА ТЕРМИНА MKHRIS

В буквальном переводе слово mkhris означает "желчь". Желчь в медицине соответствует махабхуте "огонь", как он описывается в текстах абхидхармы и в тантрах, но не тождественна ему. Вандуй поясняет: "Желчь. Это название области телесной теплоты, учитывающее ее сущность... Это название горения, которое желчь поддерживает в жире. Утверждают, что от этого происходит 101 превращение... Это термин, обозначающий горение. Желчью называется сфера телесной теплоты, порождающей из жира и желчи огнеподобную теплоту ...

[Термин] желчь имеет значение горения. По сути, это обозначение всей сферы телесной теплоты в целом. Почему же ее называют желчью? — Из тех соображений, что именно желчь является тем агентом, который порождает в теле огненную теплоту и осуществляет переваривание пищи" [8, с. 62-63].

Итак, первый уровень значения термина mkhris или его буквальный смысл — это желчь желчного пузыря, поскольку именно она является тем агентом, который порождает в теле огненную теплоту и осуществляет переваривание пищи. В ней наиболее явно проявление той энергии, эквивалентом которой является махабхута "огонь".

Но это только первое, лежащее на поверхности значение термина. Как пишет Лобсан Рабгэй, "желчь рассматривается в медицине как самая грубая форма мкхри-па (т.е. mkhris. — В.П.)... Физиологически мкхри-па присутствует во всех тканях организма, а структурно она состоит из элементов огня и воздуха. Она отвечает за выработку энергии и движение, определяет долготу жизни тела" [102], т.е. представляет функциональную систему, отвечающую за снабжение организма энергией. Поэтому на уровень словесного смысла термина mkhris можно выйти, учитывая функции той системы, которая известна под названием "желчь".

"Функции желчи: в силу [присущих ей] свойств огненной теплоты и других осуществляется быстрое плавление [пищи], также быстро осуществляется переваривание, и принятием пищи удовлетворяется вновь и вновь возникающий из-за голода и жажды аппетит, проясняются теплота и лоск тела, достигается бесстрашие во всех поступках, обеспечивается обладание блистательным умом во всех начинаниях" [11, II, 5, л. 55а].

На уровень "узнавания в лицо" или диагностирования желчи, определения ее нормы и патологии и регуляции ее активности, т.е. на уровень реализации ее истинного смысла, тибетские врачи выходят, учитывая ряд дающих о ней наиболее полное представление характеристик:

а) "количественную характеристику желчи — по объему (собственной) мошонки" [11, II, 4, л. 306];

б) цвет: "желчь желтая как золото" [12, 14, л. Зба];

в) локализацию: "желчь имеет опору в диафрагме и локализуется в средней части тела... [ее расстройства] идут по каналам и проникают в костную ткань" [1, I, 3, л. 66];

г) пути циркуляции: "кровь, пот, глаза, печень, желчный пузырь, тонкий кишечник" [1, I, 3, л. 66];

д) свойства, качества неизмененной желчи: "1) не совсем бледная, 2) жирноватая, 3) обладает природой, отличной от тупости и холода, 4) острая и горячая, 5) не обладает тяжестью, по природе легкая, 6) не обладает очищающими и сужающими свойствами, 7) обладает неприятным запахом, 8) при встрече с некоторыми лекарственными препаратами с сущностью земли и воды вызывает испарину. [Здесь] жирноватая и другие шесть суть особые характеристики только желчи" [11, II, 5, л. 576];

е) психосоматику (см. гл. 3);

ж) классификацию: "желчь подразделяется на пять видов:

1) переваривающая fju byed), 2) превращающая в тонкое семя (mdangs bsgyur), 3) осуществляющая (sgrub byed), 4) обеспечивающая видение (mthong byed), 5) проясняющая цвет (mdog gsal)" [1, II, 5, л. 536];

з) распределение функций желчи по пяти видам:

«1) "осуществляющая переваривание" желчь, локализуясь в желудке между переваренной и непереваренной пищей, выполняет следующие функции: полностью переваривает съеденное и выпитое; отделяя до некоторой степени сок от осадков, порождает сверх того огненную теплоту; кроме того, порождает энергию, сопутствующую четырем другим видам желчи: "превращающей в тонкое семя" и прочим;

2) "превращающая в тонкое семя" желчь локализуется в печени, ее функции — полностью окрашивать в красный цвет как само высшее из семи составляющих тела — гонкое семя, так и мышечную ткань изнутри;

3) "осуществляющая" желчь локализуется в сердце, ее функции — направлять ум на осуществление целей, порождать гордость, обеспечивать усердие в познании и достижении желаемого;

4) "обеспечивающая видение" желчь локализуется в глазах, ее функции — делать видимыми различия внешних форм;

5) "проясняющая цвет" желчь локализуется в слоях кожи тела; являясь частью кожного [покрова], она проясняет цвет всего [тела] и делает его ярким» [11, II, 5, л. 56б-67а ];

и) "подъем желчи осенью, в полдень и в полночь" [1, I, 3, л. 66].

Короче, семантика термина mkhris в медицине раскрывается с учетом трех уровней содержания соотнесенного с ним понятия.

1. Значение буквального смысла термина: "желчь" — это желчь желчного пузыря, поскольку, олицетворяя область телесной огненной теплоты, именно она "является тем агентом, который порождает в теле огнеподобную теплоту и осуществляет переваривание пищи" [8, с. 63], т.е. представляет наиболее явное проявление свойств ма-хабхуты "огонь". 2. Значение словесного смысла термина: "желчь" — это функциональная система организма, отвечающая за выработку, накопление и снабжение организма всеми видами энергии.

3. Значение истинного смысла термина: "желчь" — это система управления процессами, ответственными за жизнеобеспечение организма.

Глава 5 СЕМАНТИКА ТЕРМИНА BAD-KAN

В буквальном переводе слово bad-kan означает "слизь". Однако, объясняя этимологию слова, Вандуй пишет: "Bad-kan: bad — вода и kan — земля, вместе они обозначают области земли и воды тела и в иных значениях не употребляются" [8, с. 352], А также: "Это термин для обозначения сферы земли-воды тела с учетом ее сущности" [Там же]. Основным свойством ма-хабхуты "земля" Васубандху называет удержание, ма-хабхуты "вода" — сочетание, а проявлением их — соответственно твердость и влажность [15, с. 21-22]. Лобсан Рабгэй полагает, что коллоидные массы из неорганических солей и воды эквивалентны образованиям слизи, а жиры и карбогидраты являются ее активными образованиями [102]. Это первый уровень значения термина bad-kan, или его буквальный смысл.

П.А. Бадмаев определяет систему слизи как слизи-сто-серозную и млечно-лимфатическую [22, с. 17]; Э.Г. Базаров и Т.А. Асеева — как регулирующую активность тканей и органов и рассматривают ее в связи с обменными процессами [25, с. 9 ].

Однако я полагаю, что данных для прямого (линейного) соотнесения системы слизи с какой-либо системой или группой систем, выделяемых современной медициной, не имеется и говорить в этом случае можно лишь о частичном пересечении полей терминов разных медицинских систем — тибетской и современной европейской. На уровень же словесного смысла интересующего нас термина мы можем выйти вслед за тибетскими авторами, учитывая функции слизи в организме:

"Слизь приумножает тело и ум; препятствует засыпанию; сочетая суставы костей, обеспечивает их связь; продлевая чистую нить [сознания], увеличивает терпение в делах и способность переносить [причиняемый телу-уму] вред; обеспечивает белизну и мягкость всех внешних и внутренних частей тела"[11, II, 5, л. 55а].

На уровень истинного смысла термина bad-kan, или на уровень диагностирования и корригирования слизи, можно выйти, учитывая ряд ее характеристик:

а) "количественную характеристику слизи — три собственные горсти" [11, II, 4, л. 306]. Здесь "горсть — это то, что получается при соединении двух ладоней" [Там же, л. ЗОа ];

б) цвет: "слизь темно-красного цвета с белым осадком" [12, 14, л. 36];.

в) локализацию: "слизь, имея опору в мозге, локализуется в верхней части тела, [ее расстройства], начинаясь на коже, распространяются на мясо" [1, I, 3, л. 66];

г) пути циркуляции: "питательный сок, мясо, жир, костный мозг, семя, кал, моча, нос, язык, легкие, селезенка, желудок, почки, мочевой пузырь" [1, I, 3, л. 66];

д) свойства, качества неизмененной слизи: «1) бледная, 2) белесая, 3) весьма далекая от жара, 4) жирная и холодная, 5) не имеет природы остроты, жесткости и подвижности, 6) тяжелая, 7) тупая, 8) мягкая и 9) плотная, 10) густая, поскольку в ней очень много пасты; "очень жирная" и другие шесть характеристик суть особые свойства только слизи» [11, II, 5, л. 576];

е) психосоматику (см. гл. 3);

ж) классификацию: "слизь подразделяется на пять видов: 1) поддерживающая (rten byed), 2) разлагающая (myag byed), 3) осуществляющая внушение (myag byed), 4) удовлетворяющая (tshim byed), 5) соединяющая Cbyor byed)" [1, II, 5, л. 536];

з) распределение функций слизи по пяти видам:

«1) "поддерживающая слизь локализуется в желудке, осуществляет поддержку начальной разлагающей и других (слизей), а в частности — удовлетворяет потребности тела при неприятии питья и исполняет другие сходные с водой функции;

2) "разлагающая" слизь локализуется в непереваренной части (пищи) в верхней части желудка. Функция ее — тщательно разлагает находящиеся в пищеводе пищу и напитки и сбраживает их в густую и клейкую массу;

3) "осуществляющая вкушение" слизь локализуется на языке, различает шесть вкусов, обеспечивает вкушение; 4) "удовлетворяющая" слизь локализуется в голове. Наполняя глаза и другие органы чувств, удовлетворяет;

5) "соединяющая" слизь, локализуясь во всех суставных влагалищах, осуществляет функции взаимного соединения суставов, очищения их и подвижности в местах соединения» [11, II, 5, л. 57а];

и) "подъем слизи весной, к ночи либо под утро" [1, 1,3, л. 66].

Короче, семантика термина bad-kan в медицине раскрывается с учетом трех уровней содержания соотнесенного с ним понятия.

1. Значение буквального смысла термина: "Слизь" — это те элементы тела, которые отвечают за удержание всех элементов тела во взаимном единстве и сочетание, или связь, тела в единое целое. Каналы связи удерживают от несвоевременного распада части тела, болезненные основы, составляющие, нечистоты и все другие [компоненты] [11, II, 4, л. 366].

2. Значение словесного смысла термина: "Слизь" — система стабилизации основных функций, тканей и энергетики тела и обеспечения связи между его элементами.

3. Значение истинного смысла термина: "Слизь" — система управления всеми функциями организма, направленными на стабилизацию его внутренней среды.

Часть II ТЕОРИЯ

Глава 1 ВРАЧ, БОЛЬНОЙ, БОЛЕЗНЬ

ВРАЧ

Личности врача в тибетской медицине уделяется самое пристальное внимание.

Кто может быть врачом? Как правило, это определяется в самом юном возрасте. Отбор довольно суров. Так, в Школу медицины и астрологии (sman rtsi khang) при одном из монастырей в Лхасе могли попасть только самые одаренные дети, специально отбиравшиеся из разных районов Тибета. Не обязательно все они становились монахами, некоторые по выходе из школы жили светской жизнью, если жизнь, наполненную трудами, можно назвать светской. Кроме того, у каждого врача, как правило, были свои ученики: и монахи из разных монастырей, и миряне. Часто учителем будущего врача был его ближайший родственник, дядя по отцовской или материнской линии, обычно сам монах, не имеющий своих детей. Так, например, начинал свое обучение известный современный традиционный бурятский врач Чимит-Дорже Дугаров. Первые уроки по курсу медицинских знаний он получил у своего дяди, ламы бывшего Цугольского дацана (ныне восстановленного). Сестра Ч.-Д. Дугарова рассказывала, как еще школьником тот отдыхал в кругу сверстников. Дети наловили рыбы и собрались готовить уху. Юный Чимит-Дорже попросил доверить разделку рыбы ему. Он аккуратно отделил чешую, кости, жабры и т.д. и, вымыв, разложил все это по отдельным пакетам: "Это все пойдет в лекарства!"

Пример классического обучения медицине можно найти в предисловии переводчика Дж. Гопкинса в книге Еши Дондена "Здоровье через равновесие" [107, с. 9-10]. Доктор Еши Донден родился в 1929 г. в крестьянской семье в южной части Центрального Тибета в деревне Намро района Лхога. В возрасте шести лет родители поместили его в небольшой монастырь, где было около 400 монахов. Оттуда в 11 лет он был послан в Медицинскую школу, поскольку обладал хорошими способностями к заучиванию текстов на память, что весьма важно для врача. (Ведь в полный курс обучения врача входит заучивание наизусть первой, второй и четвертой тантр из "Четырех Тантр". Третья тантра, практическая, осваивается под руководством опытного учителя.) Изучив "Четыре Тантры", Еши Донден стал непосредственным учеником директора школы Кьенрап Норбу. Когда ему было 20 лет, он оказался третьим по успеваемости в классе. Но, поскольку все три победителя в знаниях были столь близки друг к другу, им устроили переэкзаменовку: предложили идентифицировать растения с завязанными глазами, только по вкусу и запаху. "Мои друзья сделали небольшие ошибки, так что я оказался впереди", — скромно вспоминает Еши Донден. Медицинскую практику он начал в 1951 г., в возрасте 22 лет. Затем около 20 лет, по 1980 г., он был личным врачом далай-ламы Тендзын-Гьяцо, основал Тибетский медицинский центр в Дхармасале в Индии, в настоящее время занимается пропагандой на Западе тибетской медицины и помимо прочего находит время для ежедневного приема множества пациентов.

Чему же обучается традиционный врач? Методы его подготовки можно подразделить на общие и специальные. Общие — это те, что формируют высоконравственную личность. Специальные — это методы овладения собственно врачебными знаниями и искусством. Отдельные общие методы подготовки относятся не только к будущему врачу, но ко всякому, кто намерен освоить досконально хотя бы одну из областей традиционной науки. Они обязательно начинаются с "прихода к прибежищу Трех Драгоценностей" (skyabs 'gro), который заключается в вере: 1) в то, что все живые существа находятся в процессе совершенствования вплоть до нирваны, или мысли, свободной от влияния эмоциональных аффектов неведения, омраченности, страсти и гнева, т.е. в вере в Будду и результативную "буддовость" всех живых; 2) в Дхарму, или в Учение о том, что методы реализации буддовости доступны всем живым существам, так как они традиционно передаются от учителей ученикам; 3) в Сангху, или взаимозависимость всех живых существ в совершенствующем движении.

Вторая часть- первой подготовительной практики — это "рождение мысли" (sems bskyed). В "Четырех Тантрах" [1, II, 31 ] эта мысль названа "белой", или "бодхи- саттвовской". Эта практика заключается в воспитании ума, в его направленности на практическое оказание помощи живым существам посредством "четырех безмерных": любви (byams pa), милосердия (snying rje), результативной радости (rjes yi rand) и равного отношения ко всем (btang snyoms)" [I, II, 31 ]. Формула "Прибежища и рождения мысли" (skyabs 'gro sems bskyed) прочитывается ежедневно минимум три раза, оптимальным считается ее прочтение 100 000 раз.

Вторая подготовительная практика обязательна только для тех, кто вступает на путь тантры. Поскольку медицина — это тантра, то хороший врач обязательно имеет тантрийское посвящение. "Входом" в тантру является посвящение Ваджрасаттвы [95, с. 112]. Созерцание Ваджрасаттвы с начитыванием не менее 100 000 раз его стослоговой мантры очищает адепта от загрязнений от "клеш" (nyon mongs — эмоциональных аффектов неведения) и загрязнений "от познаваемого" (shes sgrib — от "игр" ума, от создания не соответствующих реальности мыслительных конструкций), а также от последствий совершенных ранее или задуманных когда-то преступных по отношению к живым существам деяний. В результате реализуется нераздельность созерцающего с Ваджрасаттвой, обладающим пятью элементами бытия Будды — телом, речью, мыслью, достоинством, творчеством.

Третья подготовительная практика в тантре описывается как подношение мандалы (символического изображения Вселенной), а по сути она означает соединение метода и интуиции в результате практики шести пара-мит (шести беспредельных): 1) отдачи (отдача собственных вещей, отдача Учения, проявление неустрашимости Будды); 2) нравственности; 3) терпеливости и прощения; 4) прилежания; 5) сосредоточения; 6) интуиции.

Первые пять относятся к методу, и практика их ре-зультирует в накопление благоприятствующих совершенствованию элементов, шестая же — это накопление знаний, это точность, "мечом" которой отсекается заблуждение разума. Это практика обязательна для всех следующих Дхарме.

Четвертая подготовительная практика — это гуру-йога. Поскольку все посвящения и все традиционные и новые знания ученик получает от Учителя (гуру, Ыа та), реализовавшего все то, чему он учит, он рассмат- ривает своего Учителя как нераздельного с тем идамом1, от имени которого Учитель дает ему посвящение.

Пройдя такого рода четвертичную подготовительную практику, ученик, если он на то оказывается способен, приступает к изучению собственно медицины, осваивая (уже с самого начала) и другие важные и практически необходимые области знания, такие как абхидхарма (знание об элементах бытия и небытия) и др. Многие известные врачи, такие как тибетец Санчжэй-Чжамцо и монгол Агван-Дандар Лхарамба, оставили многочисленные глубокие оригинальные сочинения по самым различным отраслям знания.

Приступающий к изучению медицины адепт прежде всего приступает к изучению "Коренной Тантры" (см. ч. 1, гл. 1). Он должен выучить эту тантру наизусть. Но само по себе заучивание этой тантры на память и изучение под руководством Учителя письменных комментариев к ней, сопровождаемое устными разъяснениями, останется лишь умственным, "неэмоциональным" знаниям и, следовательно, не пустит достаточно глубоких корней. Для подключения к процессу овладения знанием эмоциональной стороны личности ученику дается первое посвящение — посвящение кувшина. Ученик относится к себе, очистившемуся созерцанием Ваджрасаттвы, как к чистому, неперевернутому, недырявому сосуду, способному вместить весь нектар знания, которым его одаряет Учитель, а к Учителю он относится как к нераздельному с Буддой медицины Бхайшаджья-гуру. Он созерцает над собою Бхайшаджья-гуру вместе с его дворцом, с его атрибутами, с окружающими его лекарственными сущностями, с его тремя соратницами, наполняет содержание созерцаемого получаемым от Учителя подлинным знанием смысла всего созерцаемого, проникается чувством присутствия Учителя — Бхайшаджья-гуру в любом месте, где бы он не находился. Идя далее через сокровенное посвящение, он доходит до реализации третьего посвящения — посвящения интуиции и мудрости, когда, соединив интуицию и метод, он реализует нераздельность собственного сознания с духовностью Учителя — Бхай-

^ибетское yi dam — это смысловой перевод санскритского istadevata (буквальный перевод в текстах не встречается). Здесь yi —это yid (ум), a dam — это dam tshig (обет, или связь с конечной реальностью); yi dam, следовательно, это связь ума с конечной реальностью, предстающей уму йога в виде созерцаемого им божества, внешний вид, одежды, украшения и т.д. которого суть символы буддовости и ее проявлений на феноменальном уровне. шаджья-гуру. Четвертое посвящение готовит его к обязанностям Учителя. Описание методов этой созерцательной практики встречается не так уж редко (см., например, [17, л. 76-11а], где изложен "Метод достижения интуитивной проницательности").

Наряду с таким созерцанием продолжается работа по освоению буквального смысла текста, в процессе учебы раскрывается его словесный смысл (для чего необходимо освоение "Пояснительной" и "Дополнительной" тантр, комментариев ко всем четырем тантрам), практически осваивается истинный смысл медицинской науки — методы диагностики и лечения, заготовка лекарственного сырья, технология приготовления лекарств, методика их приготовления, методика дачи лекарств и применения немедикаментозных методов лечения.

На пятнадцатом — двадцатом году обучения (редко раньше) врач приступает к самостоятельной практике.

БОЛЬНОЙ

Врач имеет дело с больным человеком. Он лечит не болезнь, а больного, так как всякая болезнь, по представлениям тибетских врачей, это не отдельный изолированный процесс, а следствие "изменения" (rnam gyur) естественных состояний и процессов, которое охватывает весь организм и наиболее явно выражено в той или иной группе симптомокомплексов, что позволяет классифицировать каждое данное "изменение" как болезнь, ибо оно обладает "своими собственными признаками" (svalaksanah, rang mtshan).

Однако для того, чтобы обнаружить, наступило ли "изменение" какого-либо рода, необходимо знать исходное состояние. То есть для определения критерия болезни необходимо иметь критерий здоровья. В наиболее общем виде эти критерии, как они видятся тибетскому врачу, изложены мною во введении. Для конкретизации их необходимо излагать в том порядке, как их описывают сами тибетцы.

В "Четырех Тантрах" утверждается:

"Болезненности, составляющие тела, нечистоты —

троица. Не изменены они или изменены — исходя из

этого Тело живет или разрушается" [1, I, 3, л. 6а].

Болезненности (nad). В "Голубом берилле" [11, I, 3, л. 28а] вместо принятого в "Четырех Тантрах" усечен- ного варианта этот термин приводится в его полном виде базы болезней (nad gzhi).

Базы болезней — это ветер, желчь, слизь.

Причиной, порождающей ветер, желчь и слизь, являются эмоциональные аффекты неведения: страсть, гнев и омраченность Cdod chags, zhe sdang, gti mug).

Неведение — это неведение в отношении собственной природы. Оно может выражаться в вере в "я", "самость" (атман веданты) как некую неизменную сущность, лежащую в основе личностного существования, либо же в убеждении, что со смертью человека всякое его бытие как личности прекращается — идет распад абсолютно всех его составляющих на элементы и, следовательно, наступает прекращение причинно-следственного рода, внутри которого человек осознает себя как личность (школа чарвака).

Тибетский врач исходит из того, что, не имея в комплексе элементов собственного бытия ни единой константы, человеческая личность, однако, представляет некую индивидуализированную длительность потока постоянно меняющихся элементов — потока, который не начинается с данного рождения и не кончается со смертью тела. Поскольку этот поток есть дхарма (chos), то направленность его к совершенствованию несомненна. Следовательно, состояние этого потока в каждый конкретный момент жизни имеет исключительную ценность. Как сказано в "Дхаммападе": "Здоровье — великая победа". Однако даже человек, сознательно ставший на путь совершенствования, мечется между верой в "я" (rtag Ita, cac,vatavada) и верой в конечную разрушимость всего сущего (chad Ita, ucchedavada). Значит, и у него в основе существования лежат те же "три яда" (dug gsum) — страсть, гнев, омраченность. Но эти же "три яда" служат и основой для совершенствования — проявляясь на соматическом уровне как ветер, желчь и слизь, они обеспечивают возможность мыслительной деятельности, и "змея начинает раскручивать себя сама".

Составляющие тела. Их семь: питательный сок [хилус], кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, семя. Образно говоря, это семь уровней развития тканей тела от переваренной пищи до семени. В то время как ветер, желчь и слизь могут быть поражающим фактором (gnod byed) тела, семь его составляющих и подлежащие выделению нечистоты суть поражаемое (gnod bya).

Нечистоты суть подлежащие выделению — кал, моча, пот [1, I, 3, л. 6а]. Они являются поражаемыми, так как до выделения из тела они участвуют в обменных процессах и их характеристики могут быть "изменены" по причине нарушения равновесия ветра (общих регулирующих функциональных систем), желчи (огненной теплоты на всех семи уровнях тканей) и слизи (систем стабилизации основных тканей и функций), что в свою очередь может оказать "поражающее" воздействие на весь организм.

Как остаточные сущности развития составляющих и нечистот рассматриваются слизь желудка, желчь сосудов, выделения нечистот из пор и отверстий (нос, глаз и т.д.), зубы, ногти, волоски на теле, выделения жира, зародыш в матке и т.д. [11, II, 5, л. 76].

Предельным развитием семени как составляющей тела "является тонкое семя (mdangs). Локализуясь [по преимуществу] в сердце, оно охватывает все тело, поддерживает жизнь, придает яркость внешнему виду" [Там же ]. .

Итак, "ствол тела без болезней — это болезненные основы, составляющие тела и нечистоты, находящиеся в неизмененном состоянии в отношении их локализации и количественной характеристики" [11, I, 3, л. 306].

Ветер локализуется в нижней части тела; его количественная характеристика — величина (собственного) мочевого пузыря [1, I, 3, л. 66; 1, II, 4, л. 56].

Желчь локализуется в средней части тела; ее количественная характеристика — по величине (собственного) полового органа вместе с мошонкой [Там же].

Слизь, имея опору в мозге, локализуется в верхней части тела; ее количественная характеристика — три (собственные) горсти [Там же ].

"Количественная характеристика крови и кала — по семь горстей (snyim pa); мочи и желтой воды — по четыре горсти; жира (zhag) и сала (tshil bu) — по две горсти; тонкого семени (mdangs) и семени (khu ba) — по одной пригоршне (khyor ba); мозга — одна собственная горсть; мяса — пятьсот мер ладони, [причем ] у женщины [за счет] бедер и груди на двадцать [мер ладони] больше; костей насчитывается 23 вида [с общим количеством от 360 до 365 в соответствии с различными классификациями" [1, II, 4, л. 56].

С позиции "Коренной Тантры" это все, что необходимо знать для определения критерия здоровья с теоретической точки зрения; с практической точки зрения необходимо знание методов диагностики, о которых пойдет речь в ч. III. "Пояснительная Тантра" [1, II, 4] описы- вает также общую анатомию, анатомию и функции различных каналов (rtsa), анатомию и механизмы поражения уязвимых структур тела, полости и отверстия тела.

Для поддержания описанных болезненных основ, составляющих тела и нечистот в равновесном "неизмененном" состоянии чрезвычайно важную роль играют вкус и сила принимаемой пищи и образ жизни человека в зависимости от его психофизиологического типа.

Основных типов три.

"Люди, обладающие природой ветра, по виду сутулы, сухощавы, бледны, многоречивы, не переносят холода и ветра, при ходьбе шумны. Достояние у них небольшое, жизнь короткая, сон поверхностный, тело маленькое. Радуются пению, смеху, ссорам. Любят сладкое, кислое, горькое, горячительное. Обладают признаками грифа, ворона и лисицы.

Люди, обладающие природой желчи, трудно переносят жажду и голод, волосы и тело [у них] желтого цвета, ум острый, гордость большая. Сильно потеют, пахнут, жизнь [у них ] средней продолжительности. Обладают средним достоянием, телом средних размеров. Любят сладкую, горькую, терпкую и прохладительную пищу. Обладают признаками тигра, обезьяны и ракшаса.

Люди, обладающие природой слизи, [имеют] крупное телосложение с неявно выраженными костями и суставами, мясисты, цвет [тела ] белый. Весельчаки, [легко ] переносят голод, жажду, пороки [других ], жару. Тело [у них] большое, жизнь долгая, богатств много, сон глубокий [густой]. В гневе сдержанны, обладают хорошими природными свойствами и качествами. Любят горячительную, кислую, терпкую и грубую пищу. Обладают признаками льва и вожака стаи" [1, II, 6, л. 9б-10а].

Возможны также сочетания ветра-желчи, ветра-слизи, желчи-слизи и всех трех вместе — итого семь психофизиологических типов со своими анатомическими, физиологическими и психологическими особенностями, каждому из которых соответствуют одни виды пищи и типы поведения и не соответствуют другие. По каким же причинам и в силу каких обстоятельств болезненные основы, составляющие тела и нечистоты, могут быть "увеличены, уменьшены, повреждены, когда природа какой-либо из них изменена и они соответственно причиняют телу болезнь и разрушение" [11, I, 3, л. 306]? Об этом речь пойдет в следующем пункте. БОЛЕЗНЬ

При определении болезни тибетская медицина учитывает следующие факторы.

Причинами болезней считают страсть, гнев и омра-ченность, поскольку именно эти психические элементы активизируют ветер, желчь и слизь и при определенных условиях нарушают их равновесие.

Условия возникновения болезней действуют совместно с причинами, т.е. болезненные изменения организма обусловливаются факторами времени, напастей, питания и образа жизни.

Время. "Подъем болезней ветра летом, вечером и на рассвете; подъем болезней желчи осенью, в полдень и в полночь; подъем болезней слизи весной, в сумерки и ранним утром" [1, I, 3, л. 66].

Напасти. Собственно термин gdon, переведенный мною как "напасти", трактуется Ютогбой Младшим как различного рода "отвращающие и угнетающие факторы" [18, с. 185]. Еще в сочинении VII в. "Сомараджа" [12] утверждается, что "о направлениях с gdon следует знать: они суть болезни" [л. ЗЗа]. Современные тибетские авторы [94] воспринимают их как различные внешние вредящие влияния неврогенного, психогенного и экологического характера. В текстах они, как правило, описываются как различного рода "злые духи, подлежащие изгнанию, устранению с помощью определенных ритуалов. Само же слово gdon этимологически является, видимо, усеченной формой оптатива от 'don и в буквальном смысле означает "то, что должно быть изгнано" или "то, что должно быть устранено". Если учесть место gdon в обычном перечислении приводящих к болезни факторов, мы получим весьма показательную картину: "nyes pa dang nad gdon sdig sgrib" [4, л. 2а], т.е. "виновники, а также болезни — подлежащее устранению — умственные клише". Здесь виновники болезней суть ветер, желчь и слизь; их постоянная активность в числе прочего создает в уме некие клише, отпечатки неблагоприятных мыслей, слов и поступков (sgrib pa, avarana, букв, "загрязнения"); при определенных условиях, которые в целях сохранения здоровья подлежат устранению (gdon bar bya), они называют болезнь (nad). Отсюда ясно, что gdon — это внешние, оказывающие влияние на ум условия возникновения болезней (словесный смысл термина), в то время как внутренние условия — загрязнения ума отпечатками неблагих мыслей, слов и поступ- ков (истинный смысл термина). Поскольку при заболеваниях, связанных с gdon, причинно-следственный ряд, выявляющий условия возникновения таких заболеваний, самим больным не прослеживается и абстрагируется только вовне. Наиболее подходящим русским словом, соответствующим общему смыслу (spyi don) термина gdon, будет, по-видимому, слово "напасти".

Неправильное питание, не соответствующее психофизиологическому типу человека, его возрасту, времени года и особенностям места обитания человека, является одним из общих условий возникновения болезней.

Условия расстройства ветра: чрезмерный прием пищи, напитков или лекарств горького вкуса и легких и грубых по природе (например, принятие большого количества кофе или крепкого чая, огурцов, обладающих легкими и грубыми свойствами, свинины, обладающей свойствами холода и легкости) [107, с. 63-64]. Особенно опасно такое питание для человека с природой ветра; для старика, так как в старости у человека любого типа очень силен ветер; в начале лета, так как во всей природе и в человеке именно в это время накапливается ветер; для жителя холодной с пронизывающими ветрами местности, так как в такой местности особенно активно идет подъем ветра в организме. Расстройству ветра способствует также употребление в пищу непитательных продуктов, таких как картофель, горох, бобы.

Условия расстройства желчи — обильное питание горячей, острой, соленой пищей. Это мясо, масло, перец, пиво — одним словом, все, что создает чрезмерную теплоту. Вкус такой пищи жгучий, сила — острая и маслянистая. Жгучими и острыми являются все виды перца, маслянистыми — любые масла, в том числе растительные [107, с. 64-65]. Такого рода пища приводит к расстройствам желчи, если ее употреблять в большом количестве. Особенно это касается людей с природой желчи; людей в расцвете сил, так как у них очень активна желчь; питания осенью в период бабьего лета, когда налицо признаки маслянистости и теплоты осени; людей, живущих в жаркой и сухой местности. Вредно есть много баранины, так как она горяча и тяжела. Вредно пить много крепких спиртных напитков, таких как водка (сухие, сладкие вина тяжелы и холодны, и вследствие их чрезмерного приема наступает расстройство слизи).

Расстройства слизи вызывают пищевые продукты, имеющие сладкий вкус или обладающие тяжелой, холодной или маслянистой природой, если их принимать в большем количестве, чем организм способен их нормально усвоить. Тяжелы мука и баранина, а свинина, апельсины, яблоки, сахар очень холодны. Пшеничная мука тяжелая и холодная и способствует расстройствам слизи, но при расстройствах ветра и желчи она оказывает пользу. Расстройствам слизи способствует капуста, по вкусу она сладкая, а по силе тяжелая. Усиливают слизь сырые овощи, сырая, недоваренная, переваренная, пережаренная, охлажденная после приготовления пища, свежее и квашеное коровье и козье молоко, холодный чай и холодная вода, переедание, прием большого количества напитков, принятие пищи до того, как прежде съеденная переварилась [107, с. 65-67]. Особенно внимательны при приеме пищи такого рода должны быть люди с природой слизи; дети, в организме которых преимущественной силой обладает слизь; жители влажных мест с тучной землей, где особенно активно происходит подъем слизи.

В заключение следует отметить, что при питании разнообразной пищей и знании меры никакая пища не вредна, если организм находится в здоровом состоянии. Чрезмерное же увлечение чем-либо, согласно воззрениям тибетских врачей, приводит к расстройству тех или иных болезненных основ, является одним из условий их дисбаланса. Кроме того, организм способен при необходимости приспосабливаться к перевариванию самой разнообразной пищи, а также привыкать к определенной пище. Так, пища, привычная с детства для одного человека, может вызывать сильные расстройства у другого, привыкшего к иному питанию.

Образ жизни. К болезням ветра приводят жизнь, обуреваемая желаниями и страстями; голодание; бессонница; чрезмерная словесная и физическая активность — особенно на голодный желудок; кровотечение (потеря крови дает возможность ветру проникать в эти области); рвота или понос — они ослабляют тело, что позволяет одному из свойств ветра (легкости) формироваться; нахождение на холодном ветру; чрезмерная радость, грусть, сильный плач, депрессия; принятие большого количества непитательной пищи; напряжение при дефекации или напряжение при удержании мочи или кала [107, с. 62-63].

К болезням желчи приводит жизнь, исполненная чувствами гнева, ненависти, антипатии; связанное с этими чувствами состояние ума повышает уровень желчи. Нарушают желчь также сон в жаркое время днем, а тяжелая работа после этого усиливает желчь таким обра- зом, что она проникает в те части тела, куда при нормальных условиях ей хода нет; напряженная работа, такая как подъем и ношение непосильных тяжестей, занятия борьбой, бегом; чрезмерная усталость из-за движений и работы в жаркое время дня; падение с лошади, с обрыва, побои также могут усилить накопленную желчь [107, с. 64].

К болезням слизи приводит жизнь в лености, так как лень — это прямое проявление неведения-омраченности. Неподвижность (особенно после еды), дневной сон способствуют подъему накопленной слизи. После еды рекомендуется находиться в движении, однако не интенсивном. Если у человека ветер преобладает по природе, то после обеда ему рекомендуется кратковременный сон для уравновешивания естественного преобладания ветра, но для человека слизи сон после еды способствует только ее усилению. Понижение слизи наступает вследствие сна в сыром месте, нахождения на холоде после холодного душа или ванны [107, с. 66].

Внедрение болезней. После того как под влиянием вышеуказанных условий произошла активизация причин тех или иных болезней, происходит их внедрение в тело, распространение по каналам, тканям и органам и локализация в определенных местах. Болезни трех виновников оседают в коже, распространяются на мясо, циркулируют по каналам, попадают в кости, опускаясь в плотных органах, нисходят в полые органы [1, I, 3, л. 66].

Ветер локализуется преимущественно в нижней части тела в области таза. Места, обычно поражаемые ветром,

— кости, уши, кожа, сердце, аорта — нижняя полая вена, толстый кишечник [Там же].

Желчь опирается на диафрагму и локализуется в средней части тела. Места, обычно поражаемые желчью,

— кровь, пот, глаза, печень, желчный пузырь, тонкий кишечник [Там же].

Слизь опирается на мозг и локализуется в верхней части тела. Места, обычно поражаемые слизью, — питательный сок, мясо, жир, костный мозг, семя, кал, моча, нос, язык, легкие, селезенка, желудок, почки, мочевой пузырь [Там же].

Важные замечания дает Еши Донден: "Три гумора1 взаимосвязаны. Слизь, обладая природой земли и воды, действует как основа гумора из-за (своего) свойства тя-

же, что и виновники. жести; обладая природой огня, желчь действует на основе, заложенной слизью; и ветер, обладая природой подвижности, работает и со слизью, и с желчью, поддерживая их в движении. Без любого из них здоровье и жизнь невозможны. Они взаимосвязаны, и соответственно любое их возмущение воздействует на семь физических составляющих и затем на три вида выделений. Это общий порядок влияния возмущения на один фактор вслед за другим" [107, с. 69].

Обусловленные неправильным питанием и приемом лекарств, напастями, неправильным образом жизни, несоответствующими сезону поведением и одеждой, возникшие болезни приводят к истощению виновников, составляющих тела и нечистот; к сочетанным болезням, которые характеризуются расстройством всех трех виновников —ветра, желчи и слизи вместе; к приему из-за невозможности поставить точный диагноз или по неопытности врача лекарств, усугубляющих болезнь; к поражению жизненных центров; к подрывающим саму основу жизни затяжным болезням ветра; к запущенности болезней жара; к ушедшему вглубь холоду; к бессилию составляющих тела; к сильным мучениям. Это суть плоды, считающиеся девятью прерывающими жизнь болезнями [1, I, 3, л. 66]. Санчжэй-Чжамцо утверждает, что "только эти названные девять болезней прерывают жизнь" [11, I, 3, л. 34а].

Имеются также двенадцать так называемых возвратных болезней. Это означает: когда успокаивается болезнь ветра, желчи и слизи, она возвращается в тело через другую систему, либо же при неуспокоенной болезни она переходит возвратом в другую систему. Эти болезни суть возврат болезни в желчь при успокоении ветра; возврат в желчь при неуспокоенном ветре; возврат в ветер при успокоении желчи; возврат в слизь при успокоении желчи; возврат в ветер при неуспокоенной желчи; возврат в слизь при неуспокоенной желчи; возврат в ветер при успокоении слизи; возврат в желчь при успокоении слизи; возврат в ветер при неуспокоенной слизи; возврат в желчь при неуспокоенной слизи [11, I, 3, л. 34а].

Все болезни по основным признакам, отражающим их природу, сводятся в два типа: болезни жара и болезни холода:

1) поскольку ветер и слизь в силу холодной природы уподобляют воде, на их основе развиваются болезни холода; 2) поскольку кровь и желчь в силу горячей природы стремятся уподобиться огню, на их основе развиваются болезни жара.

В эти два типа болезней объединяются плоды активизации простых составляющих — "червей" (т.е. глистов,микроорганизмов) и лимфы. И, смотря по тому, что проявляется — горячая сущность "червей" или холодная сущность лимфы в зависимости от формирующих болезни условий и сопутствующих им факторов, — как следствие возникает болезнь жара или болезнь холода [Там же]. Из этого следует, что болезнь жара — это не обязательно та болезнь, которая сопровождается повышенной температурой, а болезнь холода не обязательно проходит без повышения температуры. Чойжамц замечает, что болезнь по сути может быть болезнью жара, хотя внешние признаки могут указывать на болезнь холода и соответственно наоборот, и что это необходимо учитывать при постановке диагноза и выборе стратегии лечения.

Следующей темой "Коренной Тантры" является диагностика (гл. 4), однако с точки зрения теории нет смысла говорить о диагностике, не уяснив темы пульсации и темы пяти махабхут. Именно этому посвящены следующие две главы.

Глава 2 ЖИЗНЬ КАК ПУЛЬСАЦИЯ

Определяя, что такое жизнь, Санчжэй-Чжамцо пишет: "Части жизни дано название пульсации времени жизни, она с дыханием выходит от кончика носа на 16 пальцев и затем вновь входит внутрь.

Другая часть — это заблудившийся принцип жизни [bla]... Постоянно проходя через множество водных нитей рук, [она ] заблуждается и выходит наружу.

Что касается третьей [части], она, если собрать то, что [о ней сказано] в разделе тантр и в других, находится в содержании [всего проявления жизни], являя' необходимую пульсацию в природе собственной длительности. Представляя принцип жизни [как таковой], не останавливаемый, подобно вышеописанному, [этот принцип жизни] охватывает все тело с головы до ног и движется, сочетаясь с внутренними пульсациями — пульсациями жизни — белыми, черными и синими (т.е. пульсациями слизи, крови-желчи, ветра [18, с. 182]) и с дыханием. Вместе с необходимо исследуемыми пятью выдохами и вдохами [он] считается подходящим для восприятия вышеуказанных пульсаций. Они же все, представляя части жизни [как таковой — srog], в целом определяются словом "жизнь" [в этом теле — tshe].

Ветры, кровь, тонкое семя [mdangs] и все осадки тонкими и грубыми движущими полостями соединяют все внешние и внутренние [части ] тела, и, благоустроив это тело, в течение длительного времени эта определяющая существование грубая основа является как бы его корнем. Более того, поскольку [эта структура] является как бы корнем [rtsa ba ], на котором держится жизнь, она носит название каналов-пульсаций жизни" [11, II, 4, л. 44а ].

Необходимые пояснения: термины bla, srog, tshe, каждый из которых можно бы перевести как "жизнь", семантически все же не однозначны.

Bla. Этот термин часто переводят как "душа", очевидно, основываясь на том, что в буквальном смысле это слово означает "высшее" (в человеке). Однако в понятие "душа" на любом из европейских языков вкладывается содержание, совершенно не сходное с тем, что подразумевают тибетцы под bla. И давая определение словесного смысла термина bla, Вандуй пишет: "Bla. Это одно из названий жизни (srog)... Это термин для обозначения срока жизни (tshe), теплоты (drod) и агрегата сознания (rnam shes rten, citta)" [8, с. 382]. Именно на этом основании я перевожу Ыа как принцип жизни.

Srog. "Вообще это то, что лежит в основе и поддерживает основу [жизненности] в каждой области [тела], это та часть ее, которая осуществляет необходимую глубокую связь (dbyer med) ветра с умом (sems, manas)" [8, с. 645], что позволяет понимать srog как жизнь [как таковую].

Tshe. Собственно, это то же, что санскритское ayuh (возраст) в значении kala (время, жизнь, длящаяся какое-то время).

Итак, по определению Санчжэй-Чжамцо, пульсация жизни, находясь в основе всех форм жизни и являя необходимую пульсацию в природе собственной длительности, представляет собою принцип жизни как таковой. Какова же причина этой пульсации? На этот вопрос ответ дается в п. 1 Ютогбы (см. ч. 1, гл. 2): "Причина пульсации заключается в следующем. Это [человеческое ] тело порождено свойствами четырех либо пяти махабхут. Причина возникновения пульсации изнутри него подобна семени-зародышу, каковым является сердце" [18, с. 181].

Четыре махабхуты — это земля, вода, огонь, ветер. Пятый махабхута — пространство — отвечает за пространственную конфигурацию "наимельчайших частиц

— rdul phra rab" [13] и образует полости в человеческом теле. Тему пяти махабхут мы рассмотрим в следующей главе, здесь же лишь подчеркнем, что, признавая причиной всех пульсаций сердце, "являющееся преимущественным обиталищем сознания (rnam shes)" [18, с. 197], тибетская медицина указывает на различное их происхождение, о чем речь пойдет ниже.

Теперь же рассмотрим п. 2 Ютогбы. Сущность пульсации. Ютогба предлагает следующее определение сущности пульсации: "Сущность пульсации

— это движение крови, ветра и воды, а также полости [по которым они движутся]. Поэтому-то говорят, что корень [rtsa ba] сам не распространяется, а передача идет по каналам [rtsa]. [Так обычно говорят]. Я же не утверждаю, что сущность пульсации — это движение крови, ветра и воды вместе с полостями. Это все равно, что утверждать, например, что поскольку масло белое и белизна ему внутренне присуща, то белизна и есть масло. Скорее, сущность пульсации — это движение крови, ветра и воды по полостям, [обнаруживающее ее ] связь с внешними и внутренними частями тела и связь с особым каналом жизни" [18, с. 181].

К различным каналам жизни и к ветру мы обратимся ниже; вода в данном контексте — это желтая вода [chu ser]: "В этом случае вода означает желтая вода" [11, II, 4, л. 306]. Вандуй поясняет: "Желтой водой называют желто-красную жидкость, находящуюся между мясом и кожей и внутри суставных влагалищ, сочетающую красного цвета субстанцию — производное осадка крови, и черновато-желтого цвета субстанцию — производное сока желчи" [8, с. 168].

Очень важное значение имеет классификация пульсаций, на которой мы остановимся подробней.

"Классификация пульсаций: с точки зрения происхождения [rigs], с точки зрения опоры [rten], с точки зрения природы [rang bzhin]" [18, с. 182].

"Классификация с точки зрения происхождения. Ютогба лишь называет виды пульсаций с точки зрения их происхождения, значение же их выявляется через постижение их природы; белая пульсация рождается в мозге, она сущностная; черная пульсация рождается в канале жизни — это пульсация крови; пульсация ветра — это пульсация смешанных ветра и крови" [18, с. 182].

Классификация с точки зрения опоры: мужская пульсация, женская пульсация, бод-хисаттвовская пульсация [18, с. 182].

Эти три типа пульсаций определяют психофизиологический тип личности: "Нет человека, чья пульсация не относилась бы к одному из этих трех типов... Пульсация, называемая мужской, вследствие преобладания ветра толстая, ее биение грубое. Женская из-за преобладания желчи тонкая и быстрая. Бодхисаттвовская из-за слизи медленная, тягучая, мягкая" [11, IV, л. 21а,б]. Так происходит потому, что "опорой" мужской , женской и бодхисаттвовской пульсаций являются соответственно основные каналы-пульсации тела: Авадхути, Ра-сана и Лалана. И прежде чем приступить к дальнейшему обследованию пациента, тибетский врач определяет характер его врожденной пульсации, относя ее к одному из трех указанных типов. Врожденная пульсация четко определяется у здорового человека, когда на нее нет накладок иных пульсаций вследствие избыточности либо недостаточности пульсаций ветра, желчи или слизи — иначе определение врожденной пульсации может оказаться затруднительным. Тибетские врачи учитывают также возможность определения психофизиологического типа личности и соответственно типа врожденной пульсации по конституции, характеру, вкусам, привычкам, образу жизни (см. гл. 1).

Еши Донден, однако, замечает, что у людей, обладающих природой ветра, тип пульсации не обязательно будет мужским; то же относится и к другим типам людей — с природой желчи или слизи [107]. В Тибете было принято спрашивать у больного о типе его врожденной пульсации, который обычно был ему известен. Тексты подчеркивают, что если не определить тип врожденной пульсации у пациента, то можно спутать врожденную пульсацию с болезненной, поэтому важно это сделать прежде, чем приступить к исследованию частных характеристик отдельных пульсов.

Классификация с точки зрения природы. Согласно положениям тибетской медицины, в теле человека имеются три "канала жизни", кото- рыми определяются функции всех систем организма. Это "центральный канал жизни", или Авадхути, "черный канал жизни", или нижняя полая вена [11, II, л. 366], и "белый канал жизни", или канал спинного мозга [11, II, 4, л. 406]. Из них черный и белый каналы жизни являются вторичными образованиями, основу же всей жизнедеятельности организма составляют Авадхути и взаимозависимо с ним функционирующие левый белый канал Лалана и правый красный канал Расана: "Если объединить все виды каналов, они группируются в три — каналы ветра, каналы крови, каналы воды. Из них же каналы ветра единственно от Авадхути, каналы крови только от Расаны и каналы воды только от Лаланы расходятся и [вследствие этого] обладают способностью [проводить соответствующие энергии ].

Но от чего же считать расходящимися каналы смешанных ветра и крови? — Все эти три пульсирующих канала: Расана, Лалана и Авадхути, собравшись в корне сердца, силою промежутка, в котором функционирует подверженный эмоциональным аффектам ум, заставляют пульсировать сердце, и по этой причине в сердце и во всех соединяющих принцип [этой пульсации] каналах движутся, соединившись, ветер и кровь, и каналы пульсируют.

У этого тела при зачатии в матке все пульсации суть только формирующие пульсации; от этих пульсаций, [сконцентрированных] в середине пупа, расходятся три бесподобных острия [в виде каналов-пульсаций ].

Из этих так разветвившихся каналов-пульсаций первый — это некий движитель базы воды-луны, проходящий по левой стороне тела и связующий сердце, горло и макушку по центрам чакр, а в других местах, разветвлениями опираясь на этот идущий вверх канал, [ветви канала] формируют мозг, и по причине того, что мозг активизирует омраченность и слизь, в силу условия их совместной активности, эта омраченность, опираясь на мозг, локализуется и проявляется [там]. Омрачение, тяжкая темнота и прочие, ибо они по большей части проявляются в голове, порождают из этой омраченности слизь и осуществляют локализацию в верхней части тела причин, условий и результатов [ее активности ].

Подобным же образом второй из этих каналов — это некий движитель базы крови-огня, он в середине тела в обширной области печени входит во вбирающий питательный сок канал. Его ветвь, доходя до десятого позвонка и опираясь на него, формирует черный канал жизни с ветвями. [Здесь] кровь активизирует гнев и желчь, и в силу условия их совместной активности этот гнев, опираясь на черный канал жизни и кровь, локализуется там; от этого гнева рождается желчь, вследствие чего в середине тела локализуются причины, условия и результаты [этой активности], и гнев, когда он внезапно возникает, производит возмущение в средней части тела и там рождается и проявляется.

Затем третий из этих каналов [Авадхути]. Это некий движитель ветра-мудрости. В направлении выхода дыхания из тела он идет вверх, как это описано выше (т.е. по центру тела. — В.П.). Его одно острие пронизывает нижнюю часть тела, там вследствие движения базы блаженства возбуждается тайное место, и семя активизирует страсть и ветер. В силу условия их совместной деятельности страсть проявляется, локализуясь в тайных местах мужчины и женщины. Так как из этого рождается ветер, он локализуется в нижней части тела вместе с причинами, условиями и результатами [своей активности]. Эта сущность именно в силу своей локализации так мощно проявляется" [11, II, 4, л. 346-356].

Представляя основу всех наличных каналов-пульсаций, Авадхути, Лалана и Расана создают структуру последовательно расходящихся 1072, 72 000, 13 500 000 каналов, связующих тело в одно целое. Тексты описывают четыре типа таких каналов: "[1] формирующие каналы [chags pa'i rtsa ]; [2 ] каналы бытия [srid pa'i rtsa ]; [3] каналы связи ['brel ba'i rtsa]; [4] содержащие жизнь каналы всех начал [tse gnas pa ye rtsa]" [2, II, 4, л. ЗЗб].

Их природа выявляется по их функциям, описываемым Ютогбой следующим образом: «[1] каналы, проводящие подобный каплям воды сок хилуса; [2] каналы, проводящие сок крови, подобный каплям киноварной травы "лома"; [3] каналы, проводящие сияющий подобно радуге разными цветами сок тонкого семени и света; [4 ] каналы, проводящие цвета очищенного золота сок дыхания, подобный пронизывающему землю пару» [3, с. 182].

Добавив к этому сердце, получим пять каналов. Сердце же как "царь каналов жизни осуществляет пульсацию жизни" [3, с. 182]. Г л а в а 3

МАХАБХУТЫ И ДХАТУ В ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЕ

Теория пяти махабхут является важнейшей составной частью теоретического базиса всей тибетской медицины. Свое практическое выражение эта теория в том виде, как она представлена в медицинских, абхидхарми-стских и тантрийских текстах, находит в диагностике, в теории вкусов и их сочетаний, на основе которой построены принципы составления многокомпонентных лекарств, в диете, в рекомендациях к образу жизни и к применению нелекарственных методов корригирования.

Собственно теории пяти махабхут в медицинских текстах не уделяется много внимания — она принимается как нечто "само собой разумеющееся" и достаточно подробно описанное в текстах абхидхармы и тантры. Ютогба Йондан-Гомбо Младший, например, просто констатирует: человеческое "тело порождено свойствами четырех либо пяти махабхут" [18, с. 181]. "Четыре Тантры" рассматривают связь между махабхутами и тремя виновниками (nyes pa) по свойствам: "Желчь есть жар, представляющий собою истинные свойства огня... Слизь, имея истинные свойства земли и воды, тяжела и холодна... Ветры распространяются повсеместно, будучи одинаково присущи жару и холоду" [1, II, 8]. Рассматривается также зависимость формирования тканей тела и органов чувств от особенностей проявления свойств махабхут: "Земля... оказывает влияние на формирование мышечной ткани, костей и чувства обоняния. Вода ответственна за формирование крови, жидкостей тела и чувство вкуса. Огонь ответствен за температуру тела, его внешний вид и чувство зрения. Воздух ответствен за дыхание и чувство ощущения. Наконец, пространство ответственно за полости тела и чувство слуха" [94, с. 12].

Первые четыре махабхуты — земля, вода, огонь, ветер — как элементы "бытующие" подробно рассмотрены в "Абхидхармакоше" Васубандху [13, с. 21-22]. Махаб-хута пространство рассматривается как "небытующий" элемент, что явствует из его природы, раскрываемой в текстах тантр: его собственная "непрерывная актуаль- ность (gdangs) проявляется в безначальной среде" [13, л. 256].

Само слово Махабхута передается по-тибетски как 'byung ba chen po, или просто 'byung ba Inga, что буквально означает "пять [великих] проявлений". Этимологически слово 'byung ba выводится из совпадающего с ним по форме "имени делания" (bya ba'i ming) 'byung ba —"возникать" или "проявляться". Васубандху указывает, что махабхуты являются "основой всех других форм, и потому они названы великими... проявляются они в действиях" [15, с. 21].

Т.Дж. Царонг полагает, что махабхуты "являются не физическими или химическими элементами, но тончайшими понятиями, определяемыми скорее их энергетическими функциями, чем насущным их состоянием" [94, с. 31 ]. Подтверждение этому мы находим в "Абхидхар-макоше": "Как же подлинно осуществляются действия этих элементов? И какова их природа? — Сказано, что они осуществляются в таких действиях, как удержание, и прочих. Элементы земли, воды, огня и ветра осуществляются соответственно в деяниях удержания, сочетания, обеспечения созревания, распространения. Распространение здесь следует понимать как увеличение и расширение. Они — это их действия. Их природа соответственно твердость, влажность, теплота, самоподвижность... Вследствие порождения ими потока элементов в других объектах осуществляется движение. Это движение похоже на движение [пламени] светильника... [Например], ту дхарму, сущность которой — подвижность, считают элементом ветра, его сущность уясняется по его действию" [15, с. 21-22].

И далее: "Что возникает из основы, [представленной ] упомянутыми великими проявлениями? Каким образом проявления, чьи действия нераздельны и совмещены, иногда представляются только твердыми, иногда только влажными, или теплыми, или подвижными? — Тот, который где-либо больше проявляется по [своей] преимущественной силе, тот там и мыслится. Это подобно тому, как игла [хорошо] ощущается в пучке травинок, или похоже на вкус муки и соли в цзамбе" [15, с. 131].

Каким же образом они проявляются? Великий тибетский йог Нацог-Рандол (Лончэнпа) пишет: "Реальность махабхут заключается в том, что беспрерывно проявляется динамика появления сансары и нирваны от основы существования" [13, л. Зба], которая сама начала не имеет. — "Во времена, давно прошедшие, объектность своим содержанием была. абсолютно очищена шуньсй [пустотностью ] в дхармовом пространстве [в пространстве непроявленной актуальности] и имела потенцию проявления элементов" [13, л. 16]. Эта потенция затем актуализировалась в пять светов, "из потенциальности пяти светов появляются пять махабхут в виде интенсификации [или динамика их существования ]... Подобную возможность проявления называют энергией или силой [nus stobs]. To, что таким образом проявляется, суть махабхуты" [13, л. 266]. Динамика существования махабхут рассматривается Нацог-Рандолом в четырех аспектах: "чистота (сок махабхут — dvangs ma), осадок (snyigs ma), осадок чистоты (dvangs ma'i snyigs ma), чистота осадка (snyigs ma'i dvangs ma)" [13, л. Зба].

Из них "чистые махабхуты суть пять трансцендент-но-имманентных (Ihun grub) махабхут: не твердая земля, не влажная вода, не горячий огонь, ветер без колебаний и пространство с нераспространяющейся актуальностью...

Осадки находятся преимущественно с умом и познанием (rig shes) — твердая земля, влажная вода, горячий огонь, подвижный ветер, разлитое пространство как внутренние махабхуты становятся опорами тела.

Осадок чистоты в виде мяса и костей есть [махабху-та] земля. Кровь, лимфа и сперма есть вода. Теплота есть огонь, дыхание — ветер, внутренние полости суть пространство.

В чистоту осадка входят осадки внешних махабхут — те формы, которые проявляются как земля [твердость], вода [связуемость], огонь [теплота], ветер [подвижность] и небо [протяженность, отсутствие заграждения]" [13, л. Зба].

Как видим, принятая тибетской медициной теория пяти махабхут — это своеобразная "атомная физика" буддизма, которая на уровне пяти светов переходит в "квантовую", что схематически может быть представлено следующим образом. I Основа существования

(Единое. Ничто с возможностью нечто) И Пять светов

(Актуализация возможности)

III Пять чистых махабхут (Интенсификация пяти светов,

искривление света в пространстве)

IV Пять осадочных махабхут Пять мудростей

(Пять фундаментальных свойств Пять клеш мироздания, энергетика миро- (Три яда)

здания)

V Чистота осадка Три виновника

Осадок чистоты

(Проявление пяти фундамен- (Проявление пяти фунда-

тальных свойств в объектив- ментальных свойств в жи-

ном мире) вых существах, в человеке

— пять махабхут тела,

пять органов чувств, семь

тканей)

Обратный порядок, или свертка, предполагает возвращение в исходное состояние путем очищения проявленной ввиду необходимости совершенствования санса-ры. Это и есть Калачакра, или Круг Времени.

Как видим, на IV уровне развития мира из основы существования тантрийская традиция, в том числе медицинская, исходит из того, что динамика существования пяти светов определяет пять фундаментальных свойств мироздания, и она же определяет пять фундаментальных свойств индивидуального сознания (они — эти свойства мироздания — "находятся вместе с умом и познанием"). Эти пять свойств сознания в медицине сводят в три (сведение пяти генезисов в три есть и в обще-тантрийской традиции). Это неведение, или подлежащая актуализации задача ориентирования в мире, страсть, или подлежащая актуализации задача расширения, пролонгирования индивидуального существования, гнев, или подлежащая актуализации задача "созревания" индивидуального существования в процессе совершенствования или падения. На уровне тела (V уровень) эти тенденции оформляются в виде слизи [земля + вода], ветра [ветер] и желчи [огонь] как неких сущностей или энергетически обеспечиваемых процессов (функциональных систем), чьи основные характеристики служат целям решения указанных задач. Пространственная тенденция формирует полости или каналы их циркуляции. Их на- зывают "виновниками" (nyes pa), поскольку, находясь в равновесии, они поддерживают здоровье в теле-уме, в неравновесном же состоянии причиняют телу-уму вред, т.е. являются виновниками как здоровья, так и болезней. С другой стороны, "осадок чистоты махабхут", т.е. субъективное проявление махабхут в теле человека, формирует семь тканей тела и пять областей проявления махабхут в теле человека. Хотя теория пяти дхату (тиб.: khams) вошла в тибетскую медицину из китайской, она была творчески переработана и органично связана с теорией махабхут. Связь пяти махабхут с семью тканями тела (семью составляющими тела — lus zungs) и пятью дхату может быть представлена следующим образом:

I. Махабхуты II. Ткани тела III. Дхату

1) земля 1) а) мясо, б) кости 1) земля

2) вода 2) а) кровь, б) лимфа, 2) вода

в) семя

3) огонь 3) теплота (жир) 3) огонь

4) ветер 4) дыхание (питатель- 4) железо

ный сок)

5) пространство 5) полости тела 5) дерево

Полости тела в число тканей не входят, а перечисленные здесь семь тканей не прямо совпадают с обычно перечисляемыми в "Четырех Тантрах", так как в них чаще описывается порядок развития тканей от питательного сока до семени (хотя учитывается также и приведенный нами порядок), мы же привели порядок соответствия тканей тела махабхутам по [13, л. Зба].

Областями [дхату] проявления махабхут в теле тибетская медицина называет также пять плотных и шесть полых органов:

1) земля—селезенка—желудок,

2) вода—почки—мочевой пузырь и семенные пузырьки (матка),

3) огонь—сердце—тонкий кишечник,

4) железо—легкие—толстый кишечник,

5) дерево—печень—желчный пузырь. Сопоставляя приведенные нами схемы, мы можем с

достаточным основанием полагать, что

а) определяя пульсацию земли—селезенки—желудка в точке кан на левой руке пациента, тибетский врач обращает внимание на состояние мышечной ткани в связи с пульсацией и то, каким образом пульсовая волна отражается от костной ткани; б) определяя пульсацию воды—почек—мочевого пузыря—семенных пузырьков (матки) в точках чаг на обеих руках пациента, врач учитывает характер пульсации в этих точках крови, лимфы и семени (тонкого семени — mdangs, циркулирующего по всему телу);

в) определяя пульсацию огня—сердца—тонкого кишечника в точке цон на левой руке у мужчины и правой у женщины, тибетский врач учитывает состояние жировой ткани в связи с пульсацией;

г) определяя пульсацию железа—легких—толстого кишечника в точке цон на правой руке у мужчины и на левой у женщины, врач учитывает характер наложения дыхательной волны на пульсовую;

д) определяя пульсацию дерева—печени—желчного пузыря в точке кан на правой руке у пациента, тибетский врач учитывает характеристики самого пульсирующего сосуда, характер изменения его пространственной формы.

По-видимому, исходя из теории махабхут и их проявлений в теле человека, тибетская медицина полагает, что заболевание каждого из пяти плотных (перенхима-тозных) и шести полых органов немедленно отражается на состоянии соответствующей этому органу области проявления махабхут, т.е. дхату, соответствующей ткани тела. Однако каждый внутренний орган связан в системах ветра, желчи и слизи с целым рядом других органов, тканей тела органов чувств [66, с. 51-53], что необходимо учитывать при постановке диагноза и выборе сложного многокомпонентного состава для лечения каждого конкретного заболевания.

При определении состава многокомпонентных лекарств характеристики проявленных махабхут играют решающую роль. Эти характеристики суть следующие [94, с. 32].

1. Земля: тяжелая, тупая, мягкая, умащенная [жирная ], сухая, твердая, связанная, успокаивает ветер.

2. Вода: растворяющая, охлажденная, тяжелая, тупящая, умащающая, упругая, увлажняющая, смягчающая, связующая, успокаивает желчь.

3. Огонь: согревающий, обостряющий, сушащий, огрубляющий, легкий, подвижный, доводящий до созревания, придающий блеск, успокаивает слизь.

4. Ветер: легкий, подвижный, холодный, огрубляющий, поглощающий [тепло], сушащий, плотный, проникающий, колеблющий, успокаивает слизь и желчь.

5. Пространство является всепроникающим. Из указанных свойств проявленных махабхут тибетские медики выводят 17 достоинств (yon tan) лекарств, которыми подавляются 20 сущностных признаков (mtshan nyid), болезней [8, с. 704].

Достоинства лекарств Сущностные признаки болезней

1) мягкое 1) грубая

2) тяжелое 2) легкая

3) теплое 3) холодная

4) умащающее 4-5) тонкая и плотная

5) устойчивое 6) подвижная

6) холодное 7) умащенная

7) тупящее 8) острая

8) охлаждающее 9) горячая

9) упругое 10) легкая

10) растворяющее 11) пахучая

11) сушащее 12-13) мокрая и влажная

12) поглощающее 14) умащающая (ожиряющая)

13) горячее 15) охлаждающая

14) легкое 16) тяжелая

15) острое 17) тупая

16) грубое 18-19) мягкая и липкая

17) подвижное 20) устойчивая

Из приведенных 17 достоинств лекарств первые пять устраняют болезни ветра, следующие шесть — болезни желчи, последние шесть — болезни слизи [8, с. 704].

При составлении многокомпонентных лекарств учитываются все сочетания сущностных признаков каждого конкретного заболевания, для устранения которого в лекарственный состав включаются компоненты, обладающие необходимыми для этого достоинствами. Например, для победы над "горячими" болезнями [болезнями жара] основу ряда многокомпонентных лекарств составляют "при охлаждающих": род извести [cu gang], шафран [gur gum], гвоздика [li shi] при заболеваниях верхней части тела или кардамон настоящий [sugmel] при заболеваниях жара ниже пояса. Свойства лекарственного сырья [его достоинства] узнаются по шести вкусам и их сочетаниям, прямые соответствия шести вкусов четырем махабхутам суть следующие (пространство во вкусооб-разовании не участвует):

Махабхуты Вкус

Земля + вода Сладкий

Земля + огонь Кислый

Вода + огонь Соленый

Вода + ветер Горький

Огонь + ветер Острый

Земля + ветер Вяжущий [16, с. 130] Проявление силы махабхут в разных типах местности: пронизываемая ветрами и холодная местность считается способствующей развитию болезней ветра; сухая земля, жара, труднопереносимая из-за отсутствия влаги, — это местность, способствующая развитию болезней желчи [огня]; влажная местность, тучная земля способствуют развитию болезней слизи [земли + воды] [1,1, 3, л. 36].

Соответственно при болезнях ветра следует придерживаться теплых мест и приятного общества, жить в помещениях, окрашенных в теплые тона и мягкие цвета; при болезнях желчи следует жить в прохладном месте, в покое, хорошо у моря, необходимо подавлять агрессивность и развивать доброжелательность; при болезнях слизи следует совершать интенсивные движения, придерживаться преимущественно теплых мест [1, I, 5, л. 76].

Лекарства при болезнях ветра должны быть сладкого [земля + вода], кислого [земля + огонь], соленого [вода + огонь] вкуса [1, I, 5, л. 8а], так как ветер подвижен, нестабилен, холоден; земля же придает устойчивость, вода обладает связуемостью, огонь согревает. Достоинства лекарств, рекомендуемых при болезнях ветра, описаны выше.

Лекарства при болезнях желчи [огня] должны быть сладкого [земля + вода], горького [вода + ветер], вяжущего [земля + ветер] вкуса с основными свойствами [достоинствами] растворяющими, охлаждающими, тупящими [1, I, 5, л. 8а].

Лекарства при болезнях слизи [земли + воды ] должны быть острого [огонь + ветер], кислого [земля + огонь], вяжущего [земля + ветер] вкуса с основными свойствами обостряющими, горячими и легкими [Там же].

Махабхуты по-разному проявляются в природе и человеке в зависимости от времени года, что четко обнаруживается в пульсации [83, с. 10-11]. В связи с особенностями проявления махабхут в разное время года и суток полагают, что болезни ветра возникают летом, вечером и на рассвете, болезни желчи начинаются осенью, в полдень и в полночь, болезни слизи возникают весной, к ночи либо под утро.

Таким образом, теория пяти махабхут пронизывает собой всю теорию и практику тибетской медицины.

Глава 4 ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ДИАГНОСТИКИ

Если принять во внимание тот факт, что шестым органом чувств в тибетской медицине признается ум, всю диагностику тибетской медицины можно считать сенситивной.

Собственно теория диагностики изложена в гл. 24, ч. II "Четырех Тантр". Она начинается следующими словами риши Мудрость Познания:

«Обучение постановке диагноза и [определению] признаков [болезней] состоит в следующем. Как об огне узнают по дыму, так и о болезни узнают по ее проявлениям. Врач, не имеющий метода распознавания [болезней], не видит симптомов [заболевания] и при их явном наличии, подобно тому, как дым ошибочно принимают за пар. Есть и такие, кто, подобно утверждающим "собрались тучи — значит будет дождь", принимают предположительные симптомы [за действительные ]. Поэтому внимательно [изучите] постановку диагноза и методику исследования [заболеваний]!" [1, II, 24, л. 376].

В целях постановки правильного диагноза проводится обследование пациента для установления действительного виновника болезни, ее основной причины — ветер это, желчь, слизь или их сочетания (ветер-желчь, ветер-слизь, желчь-слизь, ветер-желчь-слизь» [Там же ].

Это обследование состоит из трех компонентов: выяснения причин возникновения болезни; выявления признаков и симптомов заболевания; выяснение того, что полезно и что вредно [Там же, л. 37б-38а ].

Поскольку возникновение той или иной болезни обусловливается прежде всего питанием и образом жизни человека, его состояние может быть определено по тому, чем он питался и что он делал [л. 38а ]. Это и есть обследование, направленное на выяснение причин возникновения болезней.

Обследование, направленное на выявление признаков и симптомов заболевания, включает четыре пункта: исследуемые основы, исследуемые объекты, исследуемые обстоятельства, методы исследования [Там же].

Основ три — ветер, желчь, слизь. По проявлениям жара и холода исследуются признаки их активности: увеличения, уменьшения, сочетания, подъема и возбуждения [Там же]. Так, при увеличении ветра человек темнеет, сохнет, мерзнет, тело охватывает дрожь, живот пучится, появляются запоры, одолевает разговорчивость, бывает головокружение, силы, сон и органы чувств ослабевают. При уменьшении ветра человек чувствует слабость, ему не хочется разговаривать, им овладевает беспокойство, теряется ясность ума и появляются признаки увеличения слизи [1, II, 11].

При увеличении желчи кал, моча, кожа и глаза приобретают желтый цвет, появляется чувство голода, жажды, жара в теле, пропадает сон, беспокоят поносы. При уменьшении желчи вследствие уменьшения внутренней теплоты и тонкого семени понижается температура тела, кожа чернеет [Там же ].

При увеличении слизи уменьшается теплота, нарушается пищеварение, появляются чувство тяжести, бледность, душевное смятение, телесная слабость, повышенное слюно- и мокротоотделение, сонливость, затрудненное дыхание. При уменьшении слизи места локализации слизи остаются пустыми, появляются головокружение, сердцебиение, в суставах слабость [Там же].

Сочетание признаков говорит о взаимозависимости расстройств трех основ и о переходе расстройств одной из них в расстройства другой, что легко узнается по свойствам составляющих основы махабхут (см. гл. 3).

Подъем и накопление ветра, желчи и слизи — это процессы, которые происходят в соответствии с сезонами, и эти изменения необходимо учитывать при обследовании. Еши Донден пишет: "Накопление — это нормальный процесс собирания ветра, желчи и слизи в их местах или локализация соответствующих гуморов. Когда же проявляется их расстройство, вследствие условий активизируется нормальный процесс. Когда имеет место проявление накопленного, это может означать, что накопленный гумор покинул свое естественное место — расположение и перешел в другие области. Таким образом, проявление или подъем есть ненормальный процесс, в то время как накопление является нормальным процессом пищеварения" [107, с. 60].

И далее: "В начале лета возрастает уровень ветра; в конце лета [в сезон дождей] возрастает желчь; поздней осенью возрастает слизь. Итак, период накопления или формирования для этих гуморов наступает в это время" [107, с. 60-61 ].

Возбуждение ветра характеризуется пустым, полым пульсом, прозрачной мочой, возбуждением, головокружением, при этом красный, сухой язык, вяжущий при- вкус во рту, перемежающиеся боли, озноб, чувство разбитости, бессонница, зевота, гневливость, утренняя рвота, кашель с мокротами, урчание в животе, неприятные ощущения после ужина. Точки лун-сан (lung-gsang-VI и VII позвонки, отсчитывая от первой выдающейся косточки у основания шеи при сгибании ее) болят при надавливании [1, II, 11 ].

Возбуждение желчи характеризуется быстрым и напряженным пульсом, желто-красной мочой , с запахом и сильно парящей, головными болями, жаром тела, кислым привкусом во рту, толстым налетом на языке, сухостью в носу, пожелтением кожных покровов и склер глаз, внезапными болями, бессонницей ночью и отсутствием дневного сна, поносом и рвотой желчью, иногда с кровью, обильным потоотделением, неприятным запахом, исходящим от тела, болями при переваривании пищи, особенно в полдень и в полночь [Там же ].

Возбуждение слизи проявляется как результат поступков, обусловленных помрачением и жадностью [56, с. 25 ]. Оно характеризуется ленивым, слабым, замедленным пульсом, беловатой мочой со слабым запахом и паром, бледным языком, пресным привкусом во рту, по-светлением глаз, отечностью век, повышенным сопле- и мокротоотделением, подавленностью, отсутствием аппетита, охлаждением тела, плохим пищеварением, болями в почках и пояснице, отечностью, появлением нарывов и фурункулов, рвотой и поносом слизью и непереваренной пищей, ухудшением памяти, сонливостью, слабостью, скованностью в суставах, увеличением мяса, равнодушием [Там же ].

Исследуемый объект — пять органов чувств (глаза, уши, нос, язык, кожа), пять объектов сферы деятельности органов чувств (видимое, слышимое, обоняемое, вкушаемое, осязаемое), пять видов нечистот (мокроты, кал, рвота, моча, кровь) [1, И, 24, л. 38а].

Исследуемые обстоятельства — это характерные особенности местности, где обитает человек; время года и суток, когда началась болезнь; конституция больного; его возраст; питание; пораженное болезнью место [Там же].

Методы обследования — осмотр, ощупывание, опрос.

"Осмотр — это обследование [с целью] познания того, что можно увидеть, объекта зрения: размеры [тела], форма, цвет [тела]. В особенности подлежат осмотру язык и моча. Ощупывание — это обследование [с целью] познания содержания исследуемого, того, что является объектом осязания: теплота, холодность, шероховатость, мягкость. В особенности подлежит исследованию по пульсу совокупность сигналов и уведомлений.

Обследование путем опроса — это все, что является объектом слуха: почему [заболел], каким образом, где, в каком месте [болит], как [болит]. В особенности при опросе выясняют причины, локализацию и симптомы [заболевания]" [1, II, 24, л. 38а].

По причине определяется виновник заболевания, по локализации — место внедрения болезни и по симптомам — класс болезней и частный вид болезни. Поэтому при всяком обследовании опрос считается предпочтительным. Однако на практике хороший врач, как правило, делает заключение на основании обследования пульса больного, затем мочи и лишь затем проверяет и дополняет свои выводы на основании опроса.

Определение полезного и вредного для больного основывается на знании влияния на организм свойств различной пищи, образа жизни, медикаментозного и хирургического лечения. К этой теме мы обратимся в ч. III.

В "Четырех Тантрах" подчеркивается: "Не по поверхностному взгляду, а после тщательно проведенного обследования врач определяет состояние здоровья [пациента] и методику лечения больного" [1, II, 24, л. 38а].

При этом большое значение придается правильной постановке диагноза, исключающей ошибки, допускаемые при неправильно проведенном и ошибочном обследовании (ngan gyo skyon gyi sgo nas).

Они суть:

1.Суждение на основании только симптомов заболевания. Если врач хорошо знает симптомы, признаки болезней и только по тому, где у пациента боли, выносит суждение о том, что происходит в организме, он может ошибиться [1, II, 25, л. 386]. Например, если у человека болят уши и ухудшается слух, это не всегда значит, что причина болезни — уши; часто причиной такой картины заболевания бывает охлаждение почек. Это можно установить по обследованию пульса, мочи, по опросу: "Врачу следует, набравшись опыта, проводить опрос тщательно — ведь знание хороших и плохих [свойств ] драгоценностей приобретается не по книгам, хотя и не без них" [Там же].

2. Недостаточное уяснение. Когда врач на основании рассказа человека, присланного от больного, о том, где болит, как болит, что больной принимает, сколько дней болеет, делает вид, что ему все ясно и что идти к больному и выслушивать его самого необходимости нет, он может ошибиться [Там же ].

3. Оттяжка во времени. Если врач низкой квалификации, он может оказаться неспособным сразу поставить верный диагноз. Тогда он на определенное время останавливается у больного и, невзирая на усталость, выясняет в беседе характер заболевания [Там же]. При легких недомоганиях это особого вреда не принесет, но в сложных случаях всякая оттяжка во времени, запоздалое начало лечения может оказаться роковым.

4. Слепое следование предыдущему диагнозу. Когда врач, разузнав, как делалось кровопускание, прижигание, состав принимаемых больным лекарств, на этом основании определяет, болезнь жара или болезнь холода у пациента [Там же] — он может ошибиться. "Если трудно вынести определенное суждение о том, наступает ли в ходе лечения улучшение, приносит ли лечение пользу или вред — очень важно, чтобы врач со знанием дела [исследовал] пульс и мочу, назначил лечение, [учитывая свой] опыт и порождающие [болезнь условия], т.е. применял пять [методов ] коррекции ошибок" [56, с. 41 ].

5. Подталкивание к сущности. Если больной не говорит врачу, чем он болен, а врач сам не может определить болезнь, он в общем говорит о необходимости устроить ритуалы против злых духов и о том, что только после этого лекарства принесут пользу. Тогда больной сам не выдерживает и сообщает врачу, что с ним [1, II, 25, л. 386 ]. Однако суждение больного о своей болезни часто бывает неадекватным, и, основываясь только на словах больного, врач может ошибиться в диагнозе и назначить неверное лечение.

6. Затыкание рта. Некоторые врачи при обследовании пациента обрывают его: "Не надо ничего рассказывать, я и так все знаю", — и сам все рассказывает; народ поражается [Там же ]. При таком подходе врач может упустить важные детали.

7. Поверхностное суждение. Определив согласно методике болезнь, врач говорит: "Другим необходимо исследование пульса, мочи, знакомство с историей болезни. Мне это не нужно, я сразу ставлю диагноз". Либо же выясняет до тонкостей все у других врачей, и о нем говорят: "Искусный в постановке диагноза" [1, II, 25, л. 38б-39а ]. Такие слова врача ставят в неудобное поло- жение саму медицинскую науку. Даже, если иногда так и бывает, хороший врач никогда не опустится до того, чтобы хаять науку. Об этом же говорит и следующий пункт.

8. Принижение метода: врач ведет непонятные для всех речи; ставит формальный диагноз и удаляется в крепость. В первом случае он утверждает, что больному повредили несоответствующее питание и образ жизни, злые духи, протухшая, прокисшая, трудная для переваривания, сырая пища, и дает нейтральное лекарство — ни полезное, ни вредное. "Удаляется в крепость" — значит называет болезнь и лекарства, о которых прежде не слышали, не знали, которым люди удивляются [Там же].

Глава завершается словами: "Вследствие всего вышеизложенного, хотя он [врач] и невежда, о нем будут говорить, как об исключительно мудром" [Там же].

Глава 5 НОЗОЛОГИЯ

Имея критерии здоровья и болезни, тибетская медицина проводит четкую их классификацию. Так, классов болезней по причине расстройств ветра имеется 42, классов болезней по причине расстройств желчи 26, классов болезней по причине расстройств слизи 33. "Этот 101 тип расстройств происходит из более широкой классификации, включающей 1616 расстройств, которая сама может рассматриваться как концентрированное выражение 84 000 типов расстройств, соответствующих 84 000 типам омраченного состояния ума. Другими словами, в соответствии с 84 000 негативных состояний ума существует 84 000 расстройств, которые могут быть сведены в 1616, которые, в свою очередь, можно свести к 404, которые опять-таки сводятся к 101 типу расстройств" [107, с. 55-56].

По причинам болезни сводят в три группы: 1. Болезни, причиняемые нарушением равновесия трех виновников — ветра, желчи, слизи, а также болезни, причиняемые напастями. Эти болезни считаются болезнями, причина которых подвластна врачу, которые он может устранить диетой, правильным образом жизни, лекарствами и физической культурой. Основная масса "Перечня" "Четырех Тантр" направлена на лечение именно этих классов болезней. Болезни от напастей — это болезни отравления, болезни от оружия и от "злых духов". Последние в тибетской медицине лечат ритуальным воздействием с последующим медикаментозным лечением.

2. Болезни керамического характера. Сюда относят все серьезные болезни, причина которых скрыта, не поддается выявлению. Полагают, что подлинная причина таких болезней лежит глубже, что эти болезни являются плодом деяний тела, речи и мысли в прошлых рождениях. Само слово карма (тиб. las) означает "деяние" (буквальный смысл слова). Всякое деяние рассматривается как одно из звеньев причинно-следственного ряда, внутри которого живое существо представляет индивидуализированную длительность (словесный смысл слова). Эти болезни считаются наиболее трудными для лечения либо же вообще неизлечимыми: "Если светильнику грозит быть погашенным дуновением ветра, Будда может своею рукою заслонить его от ветра, но если масло в светильнике выгорело, никакой Будда помочь не в силах" (Тар-танг Тулку). Известны также слова Будды Шакья-Муни: "Карма сильнее Будды". Кармические деяния могут быть благоприятными для совершенствования, неблагоприятными и нейтральными, однако полагают, что в конечном счете карма приводит к вступлению на путь совершенствования всех живых существ, и в этом смысле карма — это дхарма, всеобщий закон совершенствования всех живых существ вплоть до нирваны, определяемой как поток абсолютно чистых состояний сознания, не омрачаемого активностью эмоциональных аффектов органического неведения, чья вместерожденность с изначальной мудростью (а следовательно, преодоление неведения) реализуется на пути (Б.Д. Дандарон). Это и есть истинный смысл слова карма.

3. Третья группа болезней причиняется воздействием обоих факторов — нарушением равновесия ветра, желчи и слизи и подключением к этому процессу созревания плодов поступков, совершенных в прошлых существованиях. Считается, что основное заболевание корнями уходит в прошлое, и все серьезные болезни, явная причина которых незначительна, относят к этой группе [107, с. 56]. С точки зрения опоры, которой для всякого человека является тело, различают болезни мужские, женские, детские, старческие и общие.

Мужских болезней насчитывается 17 видов: (1-2) истощение и истечение семени; (3-8) шесть видов болезней жара и холода яичек; (9-17) девять видов болезней мужских половых органов.

Женских болезней насчитывается 32 вида: (1-5) пять видов болезней матки вследствие излишних половых сношений в молодости, кровотечения из половых путей, воздержания, некоторых других причин; (6-14) девять видов опухолей матки; (15-16) два вида паразитарных кольпитов с отеком зева матки и с опуханием половых органов; (17-32) шестнадцать видов болезней каналов.

Детских болезней насчитывают 24 вида — по восемь видов болезней серьезных, мелких и незначительных.

Старческие болезни одного вида — истощение силы махабхут тела (см. гл. 3).

Общие для всех возрастных групп болезни классифицируются по виновникам, по преимущественным проявлениям, по локализации и по группам.

При классификации по виновникам насчитывают 20 общих классов болезней ветра: "аварта", "дарган", "дарган" с деформацией грудной клетки, расслабление мышц щек, парез языка, односторонний паралич лица, сужение каналов, иссушение половины тела, иссушение всего тела, болезнь "жесткого дерева", кривоплечие, "пишаци" (нарушение движений пальцев рук), скованность сухожилий внутренней стороны бедра, жесткость в бедрах, опухание коленных суставов, проникновение ветра в голеностопный сустав, окоченелость мыщц икр, сочетание "пишаци" и окоченелости, одновременное расстройство слизи и ветра в ногах, жар в ногах от сочетания расстройств крови, желчи и ветра. (Более подробно см. [56, с. 22-23 ].)

По месту внедрения общие болезни ветра подразделяются на семь классов: локализующие на поверхности кожи; глубоко охватывающие кожные покровы; распространяющиеся по каналам; проникающие в костную ткань; захватывающие сердце, легкие, печень, селезенку, почки; поражающие желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, желчный пузырь, семенные пузырьки (или матку), мочевой пузырь; поражающие органы чувств — слух, зрение, обоняние, вкус, осязание [11, I, 3, л. 32а-32б]. Частные болезни ветра суть: (1-5) нарушения "держателя жизни" и других четырех ветров, (6-10) сочетания расстройств одного из функциональных ветров с расстройствами пяти видов желчи; (11-15) то же с видами слизи.

Итого 42 класса болезней ветра-виновника.

Общие болезни желчи распределяют по следующим классам.

Четыре общих класса болезней желчи: увеличение желчи, перемещение желчи, отрыжка желчью, бег желчи по каналам.

По месту внедрения общие болезни желчи подразделяют на те же семь классов, что и болезни ветра.

Частные болезни желчи также подразделяют на 15 классов аналогично болезням ветра.

Итого 26 классов болезней желчи-виновника.

Болезни слизи подразделяют на болезни истинного происхождения и производные.

Общие болезни слизи истинного происхождения рассматривают по следующим классам.

Шесть общих классов болезней слизи истинного происхождения:

1) слизь подложечки, ощущение скопления и перекатывания минеральных веществ в подложечковой области, плохой аппетит, плохо переваривается пища;

2) слизь, подобная ржавчине; на складках желудка формируется, подобно ржавчине, налет, что уменьшает огненную теплоту желудка вследствие чрезмерного увеличения холодного ветра, принятая пища не усваивается, возникают отрыжка, сжатие, вздутие желудка, возможна рвота принятой пищей;

3) слизь закупорки горла возникает в результате завихрения жара и холода в желудке, в груди скапливается слизь, и ее налет оседает в пищеводе, появляется чувство жжения, сухости, задержки пищи в полости горла, гортани, пищеводе;

4) сморщивание желудка: вследствие расстройства ветра "очищающего вниз" возникают запоры, чувство жжения в желудке и срыгивание воздухом;

5) перемещающаяся белая слизь: появляются боли в желудке либо в печени, суставах и мышцах конечностей;

6) подсушивающая слизь: вследствие увеличения огненной теплоты желудка происходит увеличение "живущих в симбиозе с телом микроорганизмов" [8, с. 642] слизи, у больного нет чувства сытости и прогрессивно уменьшается мясо и накапливается сало [56, с. 25-26 ].

По месту внедрения общие болезни слизи подразделяют на те же семь классов, что и болезни ветра и желчи.

Частные болезни слизи истинного происхождения подразделяют на 15 классов аналогично болезням ветра и желчи.

Производные болезни слизи подразделяют на две группы: болезни желтой и болезни темно-красной слизи.

1. Болезни желтой слизи — это болезни сочетания расстройств слизи с расстройствами желчи. Пульс при этом медленный, спокойный и пустой, моча желтая, желудок переполнен, плохой аппетит [8, с. 358]. Эта группа болезней представлена одним классом болезней.

2. Болезни темно-красной слизи — это болезни сочетания расстройств ветра, слизи, крови, лимфы и желчи [8, с. 356]. Болезнь характеризуется колющими болями в желудке, печени, в области спины, возможны нелокализованные головные боли, жжение в груди, рвота кислой массой цвета гнилой крови или сажи и такого же характера понос. Пульс утолщенный, однако под исследующим третьим пальцем пульсы на обеих руках слабые; моча темно-красного цвета и грязная [56, с. 27-28 ].

Эти болезни, в свою очередь, могут быть четырех классов:

1) разбросанные, без четкой локализации, 2) сопровождающиеся разлитием желчи, 3) просачивающиеся (перфорирующие) и 4) концентрирующиеся.

Итого 33 класса болезней слизи-виновника, что по виновникам вместе с ветром и желчью составляет 101 класс болезней [1, II, 12].

При классификации по преимущественным проявлениям также насчитывают 101 класс болезней — это болезни с преимущественным проявлением расстройства одного из виновников, различающиеся по степени их избыточности и недостаточности, болезни сочетанных проявлений разного рода и разной степени расстройств виновников, болезни наложения расстройств одного из виновников на расстройства другого. Всего насчитывают 74 класса болезней прямого и сочетанного преимущественного проявления избыточности и недостаточности виновников и 27 классов болезней наложения, что в сумме и составляет 101 класс болезней [1, II, 12]. По локализации болезни делят на две группы: болезни ума и болезни тела.

Группа болезней ума состоит из двух классов болезней: сумасшествия, потери памяти.

Группа болезней тела включает пять подгрупп болезней: верхней части тела, средней части тела (внутренние болезни), нижней части тела, внешних болезней, общих (внешне-внутренних) болезней.

В первую подгруппу включают 18 классов болезней:

I) головы, 2) глаз, 3) ушей, 4) носа, 5) губ, 6) языка,

7) зубов, 8) неба, 9) щитовидной железы, 10) глотки,

II) закупорка горла, 12) сужение горла [дисфагия], 13) охриплость, 14) болезни жажды, 15) икота, отрыжка, 16) одышка, 17) отсутствие аппетита, 18) грипп.

В подгруппу внутренних болезней включают 19 классов болезней: 1) сердца, 2) легких, 3) печени, 4) селезенки, 5) почек, 6) желудка, 7) желчного пузыря,

8) тонкого кишечника, 9) толстого кишечника, 10) мочевого пузыря, 11) семенных пузырьков (матки).

Это болезни плотных и полых органов по отдельности. Следующие восемь классов болезней составляют болезни, общие для полых и для плотных органов: .

12) несварение (класс болезней несварения является основой всех внутренних болезней и заключается в непереваривании грубой, сырой и жирной пищи), 13) острые заболевания органов брюшной полости, 14) отеки и опухоли, 15) врожденные болезни крови, сопровождающиеся язвами или нарывами (болезни surya), 16) горячие поносы, 17) желудочно-кишечные колики, 18) рвота, 19) холодные поносы.

В подгруппу болезней нижней части тела включают пять классов болезней: 1) геморрой, 2) свищи полового члена, 3) запоры, 4) задержка мочи, 5) мочеизнурение (диабет).

В подгруппу внешних болезней включают 10 классов болезней кожи: 1) пятна на коже, сыпь, 2) "слизывание коровой" (разрушение луковиц пушковых волос), 3) зуд, 4) кожные воспаления, 5) паразитарные высыпания, 6) нарывы, 7) "коровья экзема" (пожелтение и растрескивание кожи), 8) чесотка, 9) лишай, 10) угри и бородавки.

Также пять классов болезней мяса:

11) зоб, 12) болезни желез (лимфаденопатия), 13) болезни ветра, желчи и слизи мяса.

Также три класса болезней каналов: 14) болезни белых каналов [см. ч. I, гл. 2], 15) болезни черных кана- лов [см. Там же], 16) движение по каналам других болезней.

Также три класса болезней костей: 17) подагра, 18) отеки ног, 19) распространение на кости других болезней.

Также один класс болезней, затрагивающих и мясо, и коети: 20) ревматизм.

В подгруппу общих (внешне-внутренних) болезней включают 37 классов болезней: 1) желтуха, 2) болезни темно-красной слизи, 3) водянка, 4) отеки [асциты], 5) ограниченные отеки, 6) тяжелые хронические опухолевые болезни; жар: 7) незрелый, 8) обширный, 9) пустой, 10) скрытый, 11) застарелый, 12) мутный, 13) распространяющийся, 14) путаный, 15) инфекционный, 16) оспа, 17) сибирская язва; отравления: 18) искусственными ядами, 19) плохим воздухом, 20) солнечными лучами, 21) вредными испарениями, 22) мясными ядами, 23) несовместимой пищей, 24) аконитом, 25) укусом бешеной собаки, 26) ядами змей, скорпионов, рыб, земноводных, червей; 27) болезни вследствие неблагоприятных влияний внешней среды, символически олицетворяемых злыми духами-бхутами Cbyung po), 28) параличи и расстройства ЦНС (gza' nad — "звездная болезнь"), 29) проказа, 30) нагноения вследствие врожденных болезней крови, 31) экземы, опоясывающий лишай,

32) болезни "червей" (глисты и микроорганизмы); раны:

33) общие, 34) головы, 35) шеи, 36) туловища, 37) конечностей.

Итого 101 класс болезней, классифицируемых по локализации [1, II, 12].

Классификация по группам: внутренних болезней, поражений, болезней жара, разрозненных болезней.

Ближайшей причиной внутренних болезней является несварение, его плоды — хронические болезни.

Собственно болезни несварения делят на четыре класса:

1) сущностные болезни, заключающиеся в непереваривании грубой, сырой и жирной пищи; 2) болезни разных типов несварения; 3) болезни несварения с сопутствующими расстройствами;

4) острые и хронические болезни несварения.

Следует учесть, что в отличие от названия болезни (номенклатурный знак) термин несварение (ma zhu) только в буквальном смысле означает "непереваривание разного рода пищи". Функционально несварение характеризуется неусвоением соков и осадков пищи организ- мом, увеличением слизи, асфиксией — словесный смысл термина. В истинном смысле термин "несварение" принят для номинации нарушения обменных процессов по всем семи уровням тканей тела — неусвоение соков хилуса кровью, соков крови мясом и т.д. Поскольку названия болезней не являются терминами, а служат лишь номенклатурными знаками, требующими описания, в данной главе тибетские названия болезней не приводятся.

Хронические болезни распределены по подгруппам свежих и застарелых.

Свежие, недавно возникшие хронические болезни распределены по подгруппам второго порядка и по следующим классам.

Белесая слизь: 1) слизь подложечки, 2) слизь, подобная ржавчине, 3) уменьшение огненной теплоты, 4) слизь закупорки горла, 5) белая ревматоидная слизь, 6) истощение силы пищеварения;

темно-красная слизь: 7) распространение слизи, 8) разлитие слизи, 9) перфорация слизи, 10) прободение стенки желудка или двенадцатиперстной кишки, 11) скопление слизи, 12) образование слизистых узлов, 13) глубокие поражения слизью, 14) вытеснение слизью ветра, желчи или и того и другого из мест их естественной локализации, 15) образование обширных отеков на основе слизи, 16) возрастание холода в тканях тела;

болезни желчи вследствие несварения: 17) икота, отрыжка, 18) бег желчи по каналам, 19) изменения естественной локализации желчи;

болезни отравления: 20) отравление ядами с природой жара, 21) отравление ядами с природой холода.

Застарелые хронические болезни также распределены по подгруппам второго порядка и по классам.

Опухоли, отеки: 22) на основе желчи, 23) на основе крови, 24) опухоли подложечки, 25) каменные болезни, 26) отеки и опухоли на основе ветра, 27) набухания паразитарные, 28) патологические изменения тканей каналов, 29) водянистые отеки;

классы водянки: 30) рассеянная водянка, 31) просачивающаяся водянка кишечника, 32) осумкованная водянка, 33) водянка с прободением;

обширные отеки: 34) горячие, 35) холодные;

ограниченные отеки: 36) легких, 37) сердца, 38) печени, 39) селезенки, 40) лимфатические;

болезни с летальным исходом: 41) с удручающими расстройствами ветра, 42) с расстройствами желчи, 43) с расстройствами слизи, 44) с сочетанными расстройствами систем ветра, желчи, слизи.

Итого, вместе с четырьмя классами болезней несварения, насчитывается 48 классов группы внутренних болезней.

Поражения подразделяют на две подгруппы.

Самовозникшие: 1) нагноения вследствие врожденных болезней крови, 2) болезни желез (лимфаденопа-тия), 3) болезни крови, сопровождающиеся нагноениями над органами, пораженными больной кровью, 4) экземы, опоясывающий лишай, 5) геморрой, 6) отеки ног (чтобы не спутать такой отек с водянкой, его смачивают мочой больного, при этом он приобретает густой черный цвет),

7) свищи полового члена [56, с. 82]. благоприобретенные, в свою очередь, подразделяющиеся на две подгруппы второго порядка: различающиеся по локализации, что в данный перечень классов болезней не входит, и по форме поражения: 8) ссадины, 9) порезы, 10) отсечения, 11) отвисания, 12) ушибы, 13) колотые раны, 14) трещины, 15) переломы.

Итого 15 классов болезней группы поражений.

Болезни жара подразделяют на шесть подгрупп и 19 классов:

общие болезни жара: 1) незрелый, 2) обширный, 3) пустой, 4) скрытый, 5) застарелый, 6) мутный;

Болезни распространенного жара: 7) внешний,

8) внутренний;

путаный жар: 9) с распространением желчи, 10) на основе желчи и с присоединением ветра, 11) мягкий;

инфекционный жар: 12) общий жар при заразных заболеваниях, 13) кишечные колики, 14) оспа, 15) заражения глотки и язычка, 16) грипп;

жар от интоксикаций: 17) от искусственных ядов, 18) от сочетания несовместимых продуктов, 19) от естественных ядов.

Итого 19 классов болезней группы болезней жара.

Разрозненные болезни: 1) охриплость, 2) отрыжка, икота, 3) отсутствие аппетита, 4) жажда, 5) одышка, 6) острые заболевания органов брюшной полости, 7) болезни возбуждения микроорганизмов, 8) холодные поносы, 9) рвота, 10) задержка мочи, 11) запоры, 12) мочеизнурение (диабет), 13) горячие поносы, 14) подагра, 15) ревматизм, 16) болезни лимфы, 17) болезни белых каналов (см. ч. I, гл. 2), 18) болезни кожи, 19) мелкие, незначительные болезни. Итого в группе разрозненных болезней 19 классов, что в сумме дает 101 класс болезней, распределенный по группам [1, II, 12].

В общей сложности получаем 404 класса болезней. Однако болезни каждого класса болезней могут быть четырех следующих типов.

1. Кармические болезни, как правило, не поддающиеся лечению и приводящие к летальному исходу.

2. Болезни от напастей, не излечивающиеся без предварительного ритуального воздействия.

3. Обычные болезни, которые могут быть излечены медикаментозными и иными методами лечения.

4. Болезни, которые проходят сами.

Итого, умножим 404 на 4, получим 1616 типов болезней.

Всем же возможным комбинациям расстройств, которые можно было бы определить как болезнь, "несть числа" [1, И, 12]. Но при этом врач должен твердо знать, что не бывает болезней, не являющихся следствием расстройства и нарушения равновесия трех виновников или поражающих факторов; что нет болезней, которые не гнездились бы в десяти поражаемых — питательном соке, крови, мясе, жире, костях, костном мозге, семени, кале, моче, поте; что болезни слизи и ветра — это болезни холода, а болезни крови и желчи суть болезни жара; что болезни появляются лишь при наличии соответствующих условий и обстоятельств; что всякая болезнь вначале имеет латентный характер без явной патологии, затем наступает период ее проявления в виде признаков и симптомов заболевания и затем — период вступления болезни в силу и локализации ее в определенных местах; что для различения болезней существуют диагностические методы; что основными являются болезни истинного происхождения, а вторичными — болезни производные; что сила болезни в период ее локализации зависит от климата, времени года, психофизиологического типа человека, его возраста, основного "виновника" болезни, питания и образа жизли больного.

Знанием всех вышеизложенных факторов определяются методы и средства лечения больного. Глава 6 МЕТОДЫ И СРЕДСТВА ЛЕЧЕНИЯ

При определении методики лечения тибетский врач прежде всего принимает во внимание, к какому классу болезней — ветра, желчи или слизи — относится данная болезнь, что является ее основным виновником по общей классификации и назначает соответствующее лечение с применением соответствующих средств.

Основных методов лечения болезней четыре: питание, образ жизни, лекарства, корригирование [1,1, 5, л. 76].

Если врач определил, что данная болезнь относится к одному из классов болезней ветра, он предписывает больному следующее питание: 1) конина, 2) ослятина, 3) сурочье мясо, 4) годичное мясо, 5) "большое" мясо (заменителем служит медвежатина), 6) растительное масло, 7) годичное масло (старое сливочное масло), 8) патока, 9) чеснок, 10) лук.

Из напитков рекомендуются: 1) молоко (лучше горячее), 2) водка из муки горичника и купены, 3) вино из патоки, 4) водка из костей [1, I, 5, л. 76].

Хочу отметить, что в данном перечне я придерживаюсь традиции, принятой в Бурятии. Так, в Тибете вместо принятой в Бурятии водки из муки горичника и купены рекомендуют вино из дягиля и купены [107, с. 133]. Той же традиции я по возможности буду придерживаться и в дальнейшем — при упоминании различного лекарственного сырья. По-видимому, есть смысл отличать лекарственное средство, тибетское название которого принято и в Бурятии, от лекарственного сырья, не всегда совпадающего с тибетским. Известно, например, что П.А. Бадмаев в свое время адаптировал многие виды растений бывшей Петербургской губернии к нуждам тибетской медицины, сохранив за ними в прописях названия тибетских лекарственных средств, То же на протяжении веков делали традиционные врачи Монголии, Калмыкии и Бурятии. По сообщению Л. Хурэлбаа-тора, монгольский врач прошлого века Лунриг Дандар также описал, какие изменения в прописях лекарств необходимо делать, учитывая характер питания и образ жизни монголов. Вообще считается, что пищевые продукты и лекарственное сырье должны произрастать в той местности, где живет больной, за исключением таких важных компонентов, как миробалан хебула, шафран, гранат и некоторые другие. Хотя для многих из этих средств есть местные заменители, они считаются более слабыми по действию, чем оригинальное сырье. Многие же виды местного сырья, наоборот, признаются более действенными. Так, средство под названием star bu — гарциния — в Бурятии применяют в трех вариантах: плоды облепихи крушиновидной при заболеваниях половых органов; древесина облепихи крушиновидной при заболеваниях легких, а также дыхательных путей; плоды барбариса при заболеваниях мочевых путей.

Человеку с болезнью желчи рекомендуются: 1) коровье и козье квашеное молоко, 2) кисло-молочные продукты из коровьего и козьего молока, 3) свежее масло, 4) мясо диких травоядных животных,. 5) козлятина, 6) сушеное мясо, 7) свежая каша из толченого ячменя, 8) горячий суп из просвирника, 9) кашица из одуванчиков [1, I, 5, л. 76].

Из напитков рекомендуются: 1) кипяченая, 2) снежная (ледниковая), 3) охлажденная кипяченая вода [Там же].

Человеку с болезнью слизи рекомендуются: 1) баранина, 2) мясо диких яков, 3) мясо хищных зверей, 4) рыба, 5) мед, 6) теплая пища из старого зерна, выросшего в сухом месте (хорошо с мясом) [Там же ].

Из напитков рекомендуются: 1) ячьи квашеные и кисло-молочные продукты, 2) крепкое старое вино, 3) горячая кипяченая вода [Там же ].

Образ жизни, рекомендуемый человеку с болезнью ветра:

1) жить в теплом месте, т.е. дом или квартира должны быть теплыми, но защищенными от попадания прямых солнечных лучей, затенены; 2) общение с друзьями, которое не вызывает чувства дискомфорта, способствует умиротворению.

Образ жизни, рекомендуемый человеку с болезнью желчи: 1) жить в прохладных местах, хорошо у моря; 2) жить в покое, самому следует вести себя мягко и деликатно.

Образ жизни, рекомендуемый человеку с болезнью слизи: 1) прогулки, физические упражнения на свежем воздухе, на солнце; 2) следует придерживаться теплых мест [Там же, л. 8а ].

Лекарства. В тибетской медицине различают вкус и силу лекарств. Сила лекарств — это преимущественное его достоинство (см. гл. 3). Вкус лекарств ветра: сладкий (различные патоки), кислый (старое вино, уксус), соленый (красная горная соль).

Сила лекарств ветра: мяслянистое (орлиное дерево), тяжелое (черная соль), мягкое (розовый свинцовый сурик).

Вкус лекарств желчи: сладкий (изюм), горький (дикий огурец), вяжуший (белый сандал).

Сила лекарств желчи: охлаждающее (камфора), легкое (кассия тора), притупляющее (род извести — кальцит).

Вкус лекарств слизи: острый (жгучий) (черный перец), кислый (гранат), вяжущий (миробалан хебула).

Сила лекарств слизи: острое (красная горная соль), грубое (облепиха крушиновидная (плоды)), легкое (белый свинцовый сурик) [1, I, 5, л. 8а; 107, с. 134-135].

Составы с этими вкусами бывают успокаивающими ветер, желчь или слизь и очищающими от плодов их активности.

Успокаивающие средства при болезнях ветра — это бульоны и масла.

Бульоны: костные (из костей бараньей лодыжки); четырех соков (из мяса, вина, желтого сахарного песка и масла), в Бурятии применяют суп из голов, лодыжек, коленных чашечек и мяса животных; из голов; суп из головы старого барана (либо же бараньей головы, хранившейся 1 год).

Масла: сливочное с мускатным орехом; чесночное; "трех плодов" — миробалана хебула, миробалана бел-лерического, эмблики лекарственной; из пяти корней — купены, аспарагуса кистистого, горичника, можжевельника, якорцов; из аконита.

Успокаивающие средства при болезнях желчи — это отвары и порошки.

Отвары: девясила высокого (корней), софоры желтоватой, сверции чирата, "трех плодов" (см. выше).

Порошки: камфора, сандал (белый), шафран, кальцит.

Успокаивающие средства при болезнях слизи — это пилюли и порошки.

Пилюли: аконит, различные соли.

Порошки: гранат, рододендрон золотистый, "жгучий состав" (rgod ma kha) на основе понгамии голой, каль-цированная соль сожженная (в виде пепла), кальцит сожженный [1, I, 5, л. 8а; 107, с. 136]. Каждое из этих средств (за исключением "жгучего состава") применяется в качестве основного компонента в многокомпонентных лекарствах.

Очищающие средства при болезнях ветра — это суппозитории: мягкие разжижающие, мягкие промывающие, промывающе-разжижающие.

Очищающие средства при болезнях желчи — это слабительные: общие, специальные, сильные, мягкие.

Очищающие средства при болезнях слизи — это рвотные: сильные, мягкие.

Корригирующие средства при болезнях ветра: массаж, монгольское прижигание.

Корригирующие средства при болезнях желчи: вызывание пота ношением теплой одежды, кровопускание, водные процедуры, компрессы охлаждающие (бутылка с холодной водой).

Корригирующие средства при болезнях слизи: горячие компрессы, прижигания.

Итого при четырех методах лечения, которые суть "целительные противодействия болезням" [1, I, 5, л. 76], тибетская медицина насчитывает 98 средств их применения или способов лечения; в гл. 5 "Коренной Тантры" они также определяются как методы (thabs). Часть III ПРАКТИКА

Глава 1 ПОСТАНОВКА ДИАГНОЗА

ОСМОТР

Основными объектами осмотра являются язык и моча [1, I, 4, л. 7а]. Исходя из деления органов чувств на контактные и неконтактные [36 ], Санчжэй-Чжамцо определяет осмотр как метод исследования по формальным признакам объекта [2, I, 4, л. 35а]. Осмотр и ощупывание представляют группу контактных методов диагностики, в то время как опрос — это неконтактный диагностический метод — выяснение непосредственных условий [заболевания ], течения болезней, питания и образа жизни, которых придерживается (больной) [Там же].

Осмотр языка.

При болезнях ветра язык красный, сухой на ощупь и шероховатый. При болезнях желчи язык с налетом слизи желтовато-черного густого цвета, которая покрывает весь язык. При болезнях слизи язык дощато-светлый, нездорового вида, не отличается ни красным, ни каким-либо другим цветом, на ощупь мягкий и влажный [1, I, 4, л. 7а"; I, 4, л. 35а].

Таким образом, осмотр языка позволяет провести классификацию болезни по "виновникам".

Осмотр мочи.

В самом начале по осмотру мочи также выявляют виновника заболевания.

При болезнях ветра моча зеленоватая и жидкая, напоминающая родниковую воду, при помешивании (взбалтывании) сильно пенящаяся. При болезнях желчи моча желтовато-красного цвета, сильно парит, при испарении очень сильно пахнет. При болезнях слизи моча белого цвета, с запахом и испарениями незначительными [2, I, 4, л. 376].

Однако это — только наиболее общие признаки.

В теме исследования мочи обычно рассматриваются 8 пунктов: 1) подготовка к исследованию мочи, 2) время исследования мочи, 3) сосуд для мочи, 4) характерные особенности изменения цвета мочи, 5) моча здоровых людей, 6) моча больных, 7) моча смертельно больных, 8) моча напастей [1, IV, 2].

Подготовка к исследованию мочи.

Перед сдачей мочи на исследование больной должен соблюдать определенные правила. В день накануне не следует допускать никаких излишеств в пище и поведении, нельзя пить крепкий чай, следует избегать приема большого количества кислого молока и кефира, недопустим алкоголь. Нельзя также совсем не пить вечером, чтобы на утро не страдать от жажды. Перед сдачей мочи на исследование нельзя иметь половых сношений. Ночь без сна также влияет на характеристики мочи, поэтому нужно хорошо выспаться. Накануне обследования не надо интенсивно двигаться, но и полная неподвижность также не желательна. Не следует перенапрягаться физически и умственно [107, с. 114].

Время исследования мочи.

Время для исследования мочи — это период после рассвета, когда солнечные лучи падают в сосуд с мочой [1, IV, 2]. Мочу для исследования не следует брать между 4 и 5 ч, в это время на характеристиках мочи еще отражаются свойства пищи, принятой накануне. Исследованию подлежит моча, образовавшаяся после 5 ч. Если пациент ночью не мочился, то после подъема для исследования берут только вторую половину мочи, первую в сосуд не собирают. Исследуют цвет, испарение и осадок мочи (альбумин) [Там же ].

Сосуд для мочи.

Сосуд для мочи — это чаще всего белая фарфоровая чаша, так как такой сосуд не искажает цвета мочи. Для исследования мочи можно также использовать алюминиевый сосуд, но не годятся сосуды глиняные, медные, латунные и т.п. — из-за цвета самого сосуда моча будет казаться иной, чем она есть на самом деле. В крайнем случае можно применить любой сосуд, поместив внутрь лист белой чистой бумаги [Там же].

Изменение цвета мочи.

Чтобы понять, как формируется цвет у мочи, необходимо проследить способ образования мочи.

Вначале пища и напитки разделяются в желудке на соки и осадки. Осадки в кишечнике, в свою очередь, разделяются на твердую и жидкую субстанции, и жидкая часть осадков через стенки кишечника попадает в мочевой пузырь. Соки же съеденного и выпитого попада- ют из желудка в печень, где, в свою очередь, разделяются на соки и осадки. Из соков формируется кровь, осадки же попадают в желчный пузырь, где также разделяются на соки и осадки. Из соков желчи образуется лимфа, осадки же, стекая по каналам, собираются в мочевом пузыре и, выходя вместе с мочой, формируют в моче напоминающее облачко вещество (альбумин). Вследствие описанного процесса свойства принятых пищи и напитков влияют на цвет мочи и изменяют его.

Осадок в моче появляется в основном из-за расстройств крови и желчи, и поэтому по осадку мочи легко определяются основные параметры болезней — это болезнь жара или болезнь холода [1, IV, 2; 107, с. 115].

Моча здоровых людей.

Если после прекращения испарения моча остается более или менее яркого желтого цвета, напоминающего цвет хорошего масла, она прозрачна, если запах мочи несколько напоминает запах сливок, если испарение не слишком сильное и не слишком слабое, просто ровное, продолжительность испарения не велика и не мала, пенистость и пузырение средние, в основном на поверхности мочи, и пар начинает исчезать по краям сосуда, если пленка на поверхности мочи незначительна (у здорового человека осадок равномерно растворен в моче), если в центре сосуда цвет у мочи после прекращения испарения будет несколько более темным, чем в других местах, — это моча здорового человека. Моча с иными характеристиками указывает на наличие различных заболеваний [1, IV, 2; 107, с. 115-116].

Моча больных.

Данное исследование включает: общее исследование мочи и специальное исследование мочи.

Общее исследование мочи.

Мочу исследуют в три периода: когда она горячая, когда она теплая после прекращения испарения, когда она остывает и становится холодной.

Существуют девять методов исследования мочи, разделенных на группы по периодам.

Горячая моча: исследуют цвет, испарение, запах, тип пузырьков и пены. Теплая моча: исследуют осадок и пленку. Холодная моча: учитывают время, за которое изменяется цвет мочи, исследуют характер изменения и проводят отсроченный анализ [1, IV, 2; 107, с. 116-117]. Отсроченный анализ проводят в том случае, когда больной не может прийти к врачу сам и мочу его кто-либо приносит или привозит. Анализ свежей мочи по цвету.

Моча человека с расстройством ветра похожа на воду, взятую в горном источнике, она светло-голубого цвета и прозрачная; с расстройством желчи желтого цвета, иногда с оранжевым оттенком; с расстройством слизи бледная или с беловатым оттенком цвета молока. На заболевание крови указывает красная моча. На болезни лимфы указывает моча цвета ржавчины. Для болезни темно-красной слизи характерна моча коричневого цвета, с сильным запахом. Моча смешанного расстройства крови и желчи смешанного красного и желтого цветов. Смесь белого и желтого цветов указывает на расстройство слизи и желчи. Моча желтого цвета (цвета горчичного масла) и маслянистая характерна для разлития желчи и заразных заболеваний. Оранжевая с неприятным запахом моча указывает на общее поражение организма, такое как распространенный и путаный жар. Если цвет мочи в общем темный, но содержит гамму цветов, напоминающую радугу, это отравление любого типа: минеральными, мясными ядами и т.д. [1, IV, 2; 107, с. 117].

Анализ свежей мочи по испарению.

Моча с сильным испарением указывает на обширный жар. Слабое испарение в течение длительного времени указывает на скрытый или застарелый жар. Небольшое испарение, длящееся краткое время, указывает на болезнь холода вследствие расстройств слизи и ветра. Если испарение то интенсивное, то слабое — это наличие в теле болезней и жара, и холода.

Анализ свежей мочи по запаху.

Если моча с осадком и обладает неприятным запахом

— это указывает на сильную болезнь жара. Отсутствие запаха или слабый запах говорят о болезни холода. Если от мочи исходит запах какой-либо пищи — капустный, мясной и т.п. — о плохом пищеварении, понижении огненной теплоты желудка [1, IV, 12; 107, с. 118].

Анализ свежей мочи по пене.

Если пена или пузырьки на поверхности мочи имеют голубоватый оттенок и крупны по размеру, это указывает на болезнь ветра. Множество мелких пузырьков, быстро лопающихся при помешивании, указывают на болезнь желчи; пузырьки, неподвижные на поверхности мочи, делающие ее похожей на слюну, — на болезнь слизи; красноватый оттенок у пузырьков мочи — на болезнь крови. Многоцветные, подобные радуге, пузырьки

— на отравление. Если образовавшиеся в сосуде пузырь- ки очень быстро рассеиваются, подобно стае голубей, атакованной коршуном, это свидетельствует о застарелой болезни, которая охватила все тело и стала серьезной.

Анализ теплой мочи по осадку.

Осадок появляется в моче в основном только в случаях болезней жара: расстройств крови и желчи.

Тонкий осадок, по форме напоминающий волоски на руке, указывает на расстройство ветра; осадок в виде пленки на поверхности мочи, напоминающей шерстяные волокна, похожие на те, что образуются в ручьях у берега, указывает на расстройства крови и желчи. Тонкие образования осадка на поверхности мочи, напоминающие кончики волосков белого кролика, для различения которых нужно чуть ли не прищуриваться, являются признаком болезней слизи и холода. Осадок, напоминающий облако и пронизывающий всю мочу, говорит о болезни легких, такой как туберкулез. Если осадок похож на гной, это значит, что в организм попала инфекция или где-то есть гной, возможно, в желудке или в почках. На болезни почек указывает осадок, напоминающий песок.

Появление осадка на поверхности мочи, как правило, указывает на болезнь жара где-либо в верхней части тела, например сердца или легких. Оседание или образование осадка на дне сосуда указывает на заболевание почек. Образование осадка в средней части сосуда указывает на заболевания селезенки или печени. Если осадок пронизывает всю мочу, значит под действием ветра расстроились равновесие составляющих тела и соотношение факторов жар-холод. Толстый слой осадка говорит о болезни жара; тонкий — о болезни холода, хотя, как выше указывалось, сам факт появления осадка свидетельствует в основном о наличии болезни жара.

Цвет осадка всегда соответствует цвету мочи. Например, при болезнях желчи цвет осадка будет оранжевым [1, IV, 12; 107, с. 119].

Анализ теплой мочи по пленке.

Пленка всегда маслянистая и потому всегда образуется на поверхности мочи из поднимающихся на поверхность маслянистых веществ мочи.

Тонкая пленка указывает на болезнь холода; достаточно толстая пленка — на болезнь жара. "Иногда маслянистый хилус достаточно толстый и становится заметным после того, как моча постоит 15-24 ч. Он постепенно застывает на поверхности, как масло на тибетском чае. Если его достаточно много, врач может осторожно снять его с поверхности мочи тонким инструментом. Затем он помещает несколько капель его на раскаленный докрасна уголь, и, если при нагревании будет пахнуть ячменем или другими злаками, это говорит о том, что у пациента болезнь, которая пройдет сама по себе, не требуя никакого лечения" [107, с. 120].

Если на поверхности пленки образуются перекрещивающиеся полосы, это говорит о наличии опухоли любого типа, тип опухоли уточняется последующим анализом.

По определенным узорам на пленке можно узнать о наличии того или иного вида напастей.

Анализ холодной мочи по изменению цвета.

Время изменения цвета: если цвет мочи изменяется еще до того, как она остыла, до прекращения испарения, это говорит о наличии сильной болезни жара; если после — о болезни холода; если изменение цвета происходит сразу после прекращения испарения, это значит, что жар и холод в теле находятся в равновесии. Расстройство может быть, но его нельзя отнести ни к жару, ни к холоду [107, с. 121].

Характер изменения цвета.

Если моча темнеет, начиная от центра сосуда,это указывает на болезнь холода. Если изменение цвета идет из глубины мочи, поднимаясь вместе с осадком, это указывает на свежий жар. Если темный цвет собирается к центру не однообразно, а в виде ободков, кругами — это застарелый жар. Если цвет осадка изменяется прежде, чем изменится цвет мочи, это говорит о борьбе жара и холода или о болезни жара, распространившейся по всему телу, или о развитии болезни холода, которая начинается с почек и переходит на другие органы и ткани, пока не охватит их все.

При болезнях с летальным исходом или от напастей цвет мочи не изменяется [107, с. 122; 1, IV, 2].

Отсроченный анализ.

Этот анализ проводится после вышеописанных исследований.

Отсроченный анализ можно проводить даже в том случае, когда моча привезена издалека и ей могут быть не одни сутки. В этом случае цвет мочи будет соответствовать основе болезни — ветру, желчи либо слизи. Например, при болезни желчи моча будет иметь оранже- вый оттенок. Достаточно густая моча — это моча болезней жара, водянистая и очень жидкая — холода.

Специальное исследование мочи.

Оно состоит из двух частей: определение признаков болезней жара и определение признаков болезней холода.

При болезнях жара моча красная либо желтая, довольно густая и с неприятным запахом, испарение обильное и долго длящееся. К поверхности поднимаются мелкие пузырьки в большом количестве, которые быстро исчезают. Маслянистая пленка на поверхности образует толстый слой. Осадок пронизывает всю мочу, собираясь к центру сосуда. Цвет мочи начинает меняться еще до того, как моча остынет и исчезнет испарение. После полного остывания цвет мочи становится темным или коричневым, а сама моча становится густой.

При болезнях холода моча бледная, голубоватая, жидкая, испарение и запах легкие, не обильные. Пузырьки крупных размеров, а маслянистая пленка и осадок образуют лишь тонкий слой. Цвет мочи изменяется только после ее остывания и прекращения испарения. После остывания моча жидкая, с голубоватым оттенком.

Если моча бледная и с голубоватым оттенком, но в ней образуется густой осадок, — это указывает на легкое заболевание холода внешних тканей тела и серьезную болезнь жара в глубине, что и является основным заболеванием; если моча оранжевого цвета, но осадка в ней очень мало, пленка тонкая — на поверхностный жар и серьезную болезнь холода, являющуюся основным заболеванием; если цвет мочи изменяется не сразу, медленно, а при остывании изменяется быстро — на болезнь скрытого жара. В последних трех случаях врачу нужно быть очень внимательным, чтобы не ошибиться в диагнозе. Если в моче, обладающей признаками болезней жара, нет пузырьков — болезнь жара опустилась в брюшную полость и ушла вглубь. Если пузырьки отсутствуют у мочи с признаками холода, это означает, что болезнь холода приняла хронический характер. Если у мочи жара толстая маслянистая пленка, это означает истощение составляющих тела. Человек становится анемичным, чувствует себя очень больным и слабым.

Если у мочи холода толстая маслянистая пленка, это означает нарушение пищеварения — не перевариваются, например, сливочное, растительное масло, жиры.

Неопытный врач может спутать пустой жар с жаром крови из-за красного цвета мочи в обоих случаях; бо- лезнь темно-красной слизи — с болезнью лимфы из-за коричневого цвета мочи; перепутать болезни почек, печени и селезенки, которые придают моче красный цвет; скрытый жар и болезнь холода слизи и ветра из-за голубоватого цвета мочи. Все это суть предупреждения общего характера, для четкого определения характеристик мочи при каждом конкретном заболевании нужны более подробные разъяснения [1, IV, 2; 107, с. 123-125].

Моча смертельно больных.

Красная, как кровь, моча с запахом гнили, если от приема назначенных лекарств больной не поправляется, а запах мочи все усиливается, указывает на смерть от болезни жара.

Указанием на смерть от болезни жара является также присутствие в моче стабильного, не изменяющегося осадка.

Моча с голубоватым оттенком, без запаха, без испарения, без вкуса, при отсутствии улучшения от приема лекарств указывает на смерть от болезни холода.

Если в моче видно множество линий, образующих небольшие фигуры, ожидается смерть от болезни ветра — если у нее голубоватый оттенок; смерть от болезни желчи — если желтый или оранжевый оттенок; смерть от болезни крови — если у нее красноватый оттенок; и смерть от болезни слизи — если она похожа на старое свернувшееся молоко. Если цвет линий в моче черный, как будто в нее налили чернил, которые с мочой не смешиваются, ожидается смерть от отравления. Если в брюшной полости скапливается жидкость, а почки при этом здоровы, ожидается смерть от общего расстройства трех виновников [1, IV, 2; 107, с. 125-126].

Моча напастей,

Для определения мочи напастей берется большой сосуд, ставится на низенький столик. Пациент мочится в него, не поднимая сосуда. Направление, в котором пациент мочится, считается востоком. Сосуд с мочой оставляют на ночь, не прикасаясь к нему. Врач, глядя сверху вниз, мысленно накладывает на поверхность мочи решетку, состоящую из девяти отделений. Врач наблюдает, какие фигуры в каком из отделений появляются, насколько быстро изменяется цвет мочи, изменяется ли он вообще. В решетке врач ищет рисунки, напоминающие рыбьи глаза, похожие на щели линии, наблюдает за образованием пузырьков. При этом очень важно не качнуть, не ударить сосуд, иначе весь диагноз потеряет смысл. Если врач обнаружит, что в каком-то отделении образование пузырьков происходит не так, как в других отделениях, что в одном из отделений на поверхности мочи появляются определенные рисунки и т.п., он делает заключение о характере напастей.

Направлениям отделений решетки для мужчины придается следующее значение: юго-восток — боги, восток

— люди, северо-восток — духи, юго-запад — кладбище, запад — дом, северо-запад — поля, юг — предки по отцовской линии, центр — сам больной, север — дети и внуки. Для женщины: юго-запад — боги, запад — люди, северо-запад — духи, юго-восток — кладбище, восток

— дом, северо-восток — поля, юг — предки по материнской линии, центр — сама больная, север — дети и внуки [1.IV, 2; 107; с. 126-130].

В заключение следует отметить, что по анализу мочи хорошо распознаются болезни полых органов, болезни же плотных органов лучше распознаются по пульсу.

ОЩУПЫВАНИЕ

Ощупывание — это прежде всего и в основном ощупывание пульса, т.е. постановка диагноза по исследованию пульсации. Практика этого диагностического метода описана в п. 5-11 Ютогбы, именно они будут далее изложены.

Рекомендации по предварительным условиям для исследования пульсации.

Ютогба называет два предварительных условия, выполнение которых обязательно как для пациента, так и для врача. Они суть: "[1 ] предварительные требования к образу жизни и [2] предварительные требования к пространству-времени.

Требования к образу жизни:

при исследовании пульсации утром не следует вечером слишком наедаться, голодать, разговаривать, употреблять спиртное, спать [с женщиной ], прерывать сон, переохлаждаться или перегреваться.

Предварительные требования к пространству-времени суть: солнце не поднялось до вершин гор (не осветило их), сухая пища не съедена, внешнее дыхание не вошло внутрь, внутреннее дыхание не вышло, исследование проводится во время уравнивания света и тьмы (между ночью и днем). Почему так? — Поскольку кровь и ветер движутся по каналам вместе — ветер больше ночью, кровь больше днем — следует знать время равного содержания крови и ветра" [18, с. 182].

Сурхарба поясняет: "Благодаря отказу от чрезмерного приема пищи и напитков, обладающих равно охлаждающими или горячительными [свойствами], от сильного голодания, от совместного спанья с женщиной, от бессонницы из-за забот и трудов, от чтения вслух по памяти и прочих речей и разговоров в большом количестве, от печали, беспокойства и тому подобных мыслей, от [длительных] прогулок или лежания и от прочих видов пищи и образа жизни, связанных с двумя крайностями, при всяком хорошо проводимом обследовании внутренние связи, не будучи возмущены, ясно проявляются. Это принимается в качестве общего положения. Но если внезапно приходят больные, не имеющие времени на такого рода настройку в чистом виде, и возникает необходимость проведения обследования, то и больной, и врач должны остановить [вызванное дневными трудами и заботами интенсивное] дыхание, старательно войти в прежде [описанное] состояние и т.д. Различными условиями высота пульса больного не должна быть поднята. Во всяком случае, обследование необходимо проводить, учитывая взволнованный [характер пульсации]" [16, I, л. 18а]. В "Сомарадже" также указывается, что "пульсация взволнованного человека не способна к четкому проявлению" [12, 14, л. 39а].

О времени обследования Сурхарба замечает: "Бранг-ти, Шри-Дживака и некоторые другие, соотнося время [обследования] с плотными и полыми органами, правизной и левизной, мужским и женским [полом ], возрастом, жаром и холодом, [рассматривают его в связи с] изменениями дневного света и ночной тьмы... Согласно им, время [обследования определяют] по солнцу, [еще не осветившему] на восходе вершин гор. [В этот] промежуток времени дыхание уравнено, пульс спокоен и обнаруживается в каждой болезненной основе — все это имеется в наличии" [16, I, л. 18а, б].

Сущность исследования пульсации. Согласно [И, IV, 1 ], в сущность исследования пульсации входит разъяснение трех тем (деление этого пункта на шесть подпунктов мы рассматривать не будем): место обследования, мера нажатия пальцев, техника обследования.

Место обследования определяется следующим образом. На цунь [индивидуальная мера длины, равная длине последней фаланги большого пальца руки, от складки до конца подушечки пальца ] ниже первой складки [мор- щины] запястья у выступающей косточки три пальца — указательный, средний и безымянный — ровно располагаются на лучевой артерии. Пальцы должны быть расположены так, чтобы между ними проходило рисовое зернышко. Эти точки называются цон, кан и чаг [номенклатурные знаки, взятые из китайского языка] [16, I, л. 23а ].

Почему же исследование пульсаций проводится именно в этом месте? Сурхарба утверждает, что место осмотра должно находиться на соразмерном расстоянии от верха и низа тела, от всех плотных и полых органов [16, I, л. 23а]. Кроме того, Ютогба утверждает, что именно "в этом месте собираются тонкие пульсации всех плотных и полых органов" [18, с. 183].

Мера нажатия пальцев. В "Четырех Тантрах" она описывается следующим образом: "Указательным пальцем осуществляется нажим на кожу, средним на мясо, безымянным на кость — тогда четко осуществляется нажим (на пульсирующий канал). Почему так? —Канал по форме похож на редьку и проявляется в глубине или не глубоко, [соответственно] толщине мяса" [1, IV, 1, л. 36 ].

Техника обследования. Пальцы врача должны быть мягкими, гладкими и теплыми, не должны быть со шрамами, грубыми и холодными. Когда врач правой рукой исследует пульс на левой руке пациента, тогда под верхней и нижней частями указательного пальца врача будут ощущаться пульсации соответственно сердца и тонкого кишечника, под средним пальцем — пульсации селезенки и желудка, под безымянным — левой почки и семенных пузырьков. Когда же врач левой рукой исследует пульс на правой руке пациента, то под его указательным пальцем будут ощущаться пульсации легких и толстого кишечника, под средним — пульсации печени и желчного пузыря, под безымянным — правой почки и мочевого пузыря. У женщин пульс сердца и тонкого кишечника исследуется на правой руке, а пульс легких и толстого кишечника — на левой. Это различие объясняется тем, что у мужчин верхушка сердца направлена чуть влево, а у женщин чуть вправо. Кроме того, указательными пальцами врача определяется состояние верхней части тела, средними пальцами — средней части тела, безымянными — нижней части тела. Настоящее описание дано по [1-6; 100, 101, 103, 107, 108]. В [5, л. 36 ] указывается, что в нижней части зоны чаг у женщин исследуются пульсации матки (bu snod rtsa). Под постоянной пульсацией понимают наиболее общую характеристику пульсации. Она определяется кратким и расширенным методами, которые Ютогба описывает так: "Краткий [метод] следующий. [Когда] врач и пациент здоровы, при подсчете пульса [пациента] по дыханию врача при выдохе происходит два удара пульса, при вдохе два, [итого] четыре, в промежутке [между выдохом и вдохом ] один, всего пять ударов. Это следует считать пульсом здоровья.

Расширенный метод таков. Не присущая жару, не присущая холоду... на протяжении ста ударов пульсация постоянна. Этой постоянной пульсацией определяется пульс обычного здорового человека. Зная это, проверяют перед определением болезни, есть ли болезненная пульсация" [18, с. 183-184].

Сурхарба поясняет: "Если при выдохе и вдохе врача обычно происходит пять ударов — два на выдохе, два на вдохе и один в промежутке — это неболезненная пульсация. В случае превышения этого, если [пульс] бьется шесть [раз ] — жар, семь-восемь — сильный жар, девять — вышедший за верхний предел жар; это три пульса [жара ]. Если [пульс ] меньше указанного, если он бьется четыре [раза] — холод, три — сильный холод, два — вышедший за нижний предел холод; это три пульса [холода]... Если при повышенной частоте ударов полость канала пуста, то по признакам это жар, а по сути холод. Если при пониженной частоте ударов [канал] в глубине твердый, то по признакам это холод, а по сути жар" [17, л. 26].

Сезонная пульсация.

При определении здорового или болезненного состояния по пульсации следует учитывать ее сезонные особенности, "так как в связи со сменой времен года меняется характер пульсации и существует опасность ошибочно принять сезонную особенность пульсации за болезненную пульсацию" [18, с. 184]. Здесь учитывается соответствующая каждому определенному времени года проявляющаяся в теле человека пульсация элементов дхату, природа которых рассмотрена в гл. 2, ч. II.

Согласно тибетскому сфигмологическому календарю, времен года четыре — весна, лето, осень, зима, каждое продолжительностью в 72 дня. Четыре периода по 18 дней между сезонами, последние 18 дней каждого третьего месяца считаются периодами межсезонья. Это в общей сложности составляет 360 дней. По-видимому, это только общая схема, хотя в основных сфигмологических сочинениях и посвященных теме пульсации главах медицинских трактатов описывается именно она. В отдельных текстах приводятся астрономические и некоторые другие объективные показатели наступления того или иного сезона — погодные, фаунологические и т.д. В "Сомарадже" мы нашли следующие определители времен года в связи с пульсацией:

«[Пульсацию] исследуют, зная время и благоприятное влияние семи планет и [двадцати восьми] созвездий [лунного зодиака ].

Весна, лето, осень, зима.

Весною звезды Уттарапхалгуни (звезды j3 и 93-я из созвездия Льва) и Магха (звезды а, т?, -у, ?, м и е из созвездия Льва). В середине — птица жаворонок [или воробей — со ga ].

Летом звезды Анурадха (звезды, 6, /3,тг и из созвездия Скорпиона)...

Осенью звезды Шататара (звезды X и следующие за нею из созвездия Водолея) и Бхадрапада (звезды а, 0,т из созвездия Пегаса и а из созвездия Андромеды). В середине — птица "урба" (? — 'иг Ьа).

Зимой созвездие Картика (Плеяды). Зимой подает голос черный олень» [7, 22, л. 44а].

Знание тибетского сфигмологического календаря необходимо потому, что в зависимости от времени года именно в соответствии с этим календарем усиливается пульсация, связанная с тем или иным органом, на работу которого оказывает влияние активность соответствующего сезону элемента дхату (khams) — земли, воды, огня, дерева, железа. Так, весной силен пульс дерева—печени—желчного пузыря, он бьется натянуто, как струна вины1, тонко и резко. Летом силен пульс огня—сердца—тонкого кишечника, толстый и долгий, как пение кукушки или звон натянутой шерстяной нити. Осенью силен пульс железа—легких—толстого кишечника, короткий и жесткий, похож на колеблемые ветром волоски на теле. Зимой силен пульс воды—почек—мочевого пузыря—семенных пузырьков — матки, заглубленный, медленный, мягкий, спокойный. В четыре периода межсезонья силен пульс земли—селезенки—желудка, короткой и мягкий. Настоящее описание дано по [11, IV, 1, л. 22-24 и 18, с. 184].

Согласно данным текстов, между элементами дхату существуют отношения мать — сын и друг — враг, счи-

Музыкальный инструмент. тающиеся важными для предсказаний о течении болезни и о различных жизненных ситуациях. Эти отношения Ютогба описывает следующим образом:

"Пять матерей суть следующие. Мать дерева — вода, мать воды — железо, мать железа — земля, мать земли

— огонь, мать огня — дерево. Пять сыновей суть (те же) в обратном порядке. Пять врагов суть следующие. Враг дерева — железо, враг железа — огонь, враг огня

— вода, враг воды — земля, враг земли — дерево. Пять друзей суть те же в обратном порядке" [18, с. 184].

Приведем пример предсказания по этим отношениям. Если при болезни сердца [огня] усилен пульс легких [железа — друга огня ] — это указывает на выздоровление, а если усилен пульс почек [воды — врага огня] — это признак дальнейшего ухудшения состояния больного.

Заключение о болезни по пульсации.

Этот пункт описан Ютогбой достаточно подробно, и мы приводим его описание полностью в русском переводе:

"По постоянной пульсации делается заключение о характере обычной пульсации. По сезонной пульсации узнается изменение пульсации [в связи со временем года] и делается заключение о наличии либо отсутствии заболевания, и человек признается больным либо здоровым.

Затем болезненная пульсация исследуется по двум специальным категориям: определение общих характеристик [пульсации], определение частных характеристик [пульсации].

Первое — это пульсация жара и пульсация холода.

Пульсация жара классифицируется по трем [типам]: при жаре от перегревания [пульсация ] толстая и беглая; при жаре от переохлаждения быстрая; при длительном жаре тонкая и частая.

Жар от перегревания [бывает] распространенный, путаный, свежий. Жар от переохлаждения — разные виды заразных болезней. Жар длительный — происходящий от старого [застарелого, хронического ] жара.

Пульсация холода также трех [типов]: от перегревания, от переохлаждения, длительный холод.

Они по большей части суть пульсации застарелого [хронического] холода.

Методика распознавания жара и холода состоит в следующем. О наличии пульсации жара либо пульсации холода узнается кончиками трех пальцев. Сперва тремя пальцами в [должном] порядке осуществляется нажим и производится по порядку обследование. Так, если пульсация цон [имеет признаки] жара — в верхней части тела, в легких и в сердце сильный жар. Если жар под средним пальцем — большой жар в желудке, печени, тонких кишках; под безымянным пальцем — большой жар в толстом кишечнике, в почках, в нижней части тела. Таким же образом определяются три пульсации холода.

Частные [характеристики] определяются по двум [параметрам ]: исследование по отдельности [пульсаций ] плотных и полых органов; определение частных [видов] болезней.

В первом случае врач пальцами правой [руки ] исследует пульсацию на левой руке пациента мужского пола. К верхней части цон выходит пульсация сердца, к нижней — тонкого кишечника. К верхней части кан — селезенки, к нижней — желудка. К верхней части чаг — левой почки, к нижней — семенных пузырьков.

Правая рука пациента исследуется левой рукой врача. Верхней части цон достигает пульсация легких, нижней — толстого кишечника. Верхней части кан — [пульсация ] печени, нижней — желчного пузыря. Верхней части чаг — правой почки, нижней — мочевого пузыря.

Жар и холод этих плотных и полых органов определяются следующим образом. Как [указано] выше, эти пульсации жара и холода определяются при нажиме пальцами соответствующим образом в [должном] порядке. В частности, если в левом цон пульсация жара, то в сердце наличествует жар. Если пульсация цон холодная, то холод, в частности, в тонкой кишке. А если холод в сердце, то легкий жар в тонкой кишке. Жар сердца бывает большей частью из-за холода в тонкой кишке. Следует знать, что таким же образом все повторяется [и в других случаях — на кан и чаг].

Определение частных видов болезней состоит в следующем. Если при нажиме тремя пальцами характер пульсации пустой, невозможно определить ее локализацию — это ветер.

Характер пульсации тонкий и частый, [доносящийся ] словно издалека — желчь. Выпуклый, скрученный, отталкивающий руку [врача ] — кровь. Заглубленный, при нажиме уходящий вглубь — слизь. Подобный бегу льва по снегу— в цон и кан характер плохо [выражен], внизу же четкий — [болезнь ] темно-красной слизи. Тонкий и быстрый, частый — распространенный [жар ]. Толстый и беглый — путаный [жар]. Тонкий, при нажиме невозможно [выяснить его] смысл — интоксикация. Толстый, наполненный — не бывший раньше, свежий [жар]. При нажиме тонкий и плоский — черви. Слабый, [пульс] тонкий, при нажиме неполноценный — опухоль. В глубине сильный, при нажиме слабый — водянка. Тонкий и сильный, долгий, тяжелый — желтая вода.

Таким образом описываются показания пульсов" [18 с. 184-185].

В комментариях указывается, что, хотя существует бесчисленное множество указаний, как различать болезни, вызванные различными сочетаниями болезнетворных начал, не всегда они однозначны и несомненны. Однако есть пульсации, ясно указывающие на определенную болезнь. Их. 47, подробное их описание дает Сан-чжэй-Чжамцо.

Они суть следующие.

Пульсы 11 болезней виновников, их сочетаний, болезней крови, лимфы, "червей" и проказы.

1. Пульс ветра пустой, полый, временами останавливающийся, напоминающий вздутый кожаный мешок — высокий, но при нажиме опадает, исчезает, а при прекращении нажима быстро восстанавливается.

2. Пульс желчи тонкий, бьется напряженно. Снаружи мягкий, мелкий, внутри энергичный и резкий, однако слабого наполнения.

3. Пульс белесой слизи слабый, нечеткий, доносится из глубины, в глубине бьется тяжело, словно преодолевает препятствие.

4. При расстройстве ветра в сопровождении жара пульс из-за ветра пустой, а из-за жара быстрый. Пульсы печени и селезенки неясные; плоские и неровные.

5. При возбуждении слизи и желчи пульс из-за слизи заглубленный, слабый, нечеткий, а из-за желчи — энергичный и резкий в глубине.

6. При возбуждении слизи и ветра пульс из-за ветра пустой, а из-за слизи медленный и нечеткий.

7. При возбуждении желчи и ветра пульс быстрый, резкий, поверхностный, но под средним пальцем врача в зоне кан в верхней части нечеткий — полый, пустой,

8. Пульс болезней крови выдающийся [выпуклый], сильный, скрученный, направленный сверху вниз, он как бы отталкивает палец.

9. Пульс лимфы дрожащий, вибрирующий, медленный, слабого наполнения, ток крови затруднен. 10. Пульс "червей" скрученный, напоминающий витую веревку, каналы плоские и ветвящиеся.

11. Пульс проказы трепетный, дрожащий, канал слабо наполнен.

Пульсы семи классов болезней жара.

1. Пульс путаного жара толстый, поверхностный, выпуклый, узловатый.

2. Пульс распространенного жара тонкий, твердый, напряженный.

3. Пульс жара заразных заболеваний тонкий и быстрый.

4. Пульс опасного инфекционного жара сдавленный и бьется раздвоенно.

5. Пульс коротких колик очень короткий и четкий.

6. Пульс отравлений мясным ядом мелкий, быстрый, исчезающий на ходу.

7. Пульс отравлений составными ядами жесткий, путаный, плохо различимый.

Пульсы шести классов болезней жара, различающихся по степени развития.

1. Пульс незрелого жара мелкий, быстрый, как при ветре.

2. Пульс обширного жара сильный, энергичный, скачущий.

3. Пульс пустого жара высокий, скачущий, пустой.

4. Пульс скрытого жара аритмичный, но всегда напряженный.

5. Пульс застарелого жара мелкий, напряженный, тонкий.

6. Пульс мутного жара мелкий, прыгающий в глубине.

Пульсы семи классов болезней жара, различающихся по локализации.

1. Пульс жара от ран вздутый, твердый и быстрый.

2. Пульс жара от оставшихся в теле обломков оружия слабый, ломающийся, под кан раздваивающийся.

3-5. Пульсы жара при поражении головы — мяса, костей, мозга — соответственно под цон, кан и чаг сильные, напряженные, быстрые.

6-7. Пульсы жара от нагноений: а) дрожащие, тонкие и быстрые под цон, кан или чаг в зависимости от того, в какой части тела локализовано нагноение — верхней, средней или нижней; б) в соответствующих точках пальпации они ощущаются горячими.

Пульсы шести классов болезней холода. 1. Пульс при свежем несварении толстый, твердый, полный, плотный,

2. Пульс при хроническом несварении слабый и тонкий.

3. Пульс холодных опухолей слабый, плоский и нечеткий.

4-6. Пульсы при водянке, отеках [метаболических расстройствах] и ограниченных отеках [опухолях желудка] тонкие, заглубленные, при нажиме в глубине твердые.

Пульсы двух классов болезней холода со рвотой или поносом.

1. Пульсы болезней жара со рвотой сильные в верхнем регистре.

2. Пульсы болезней жара с поносом сильные в нижнем регистре.

Шесть ложных тропинок.

1-2. Пульсы крови и ветра полые, пустые и направлены кверху, из-за чего их иногда путают. Однако при тщательном исследовании принимается во внимание, что пульс крови хотя и полый, но энергичный и не останавливается при нажиме, а пульс ветра полый, пустой и при нажиме останавливается.

3-4. Иногда путают пульсы обширного и пустого жара, так как в обоих случаях пульс скачущий. Однако пульс обширного жара сильный, энергичный и не останавливается при нажиме, а пульс пустого жара при нажиме полностью исчезает.

5-6. Пульсы слизи и застарелых болезней крови иногда путают из-за того, что они оба нечеткие, заглубленные. Но при тщательном исследовании пульс слизи ощущается спокойным и расслабленным, а пульс крови значительно более сильным.

Таковы 47 видов пульсации, не вызывающей сомнения [11, IV, 1, л. 38]. Однако следует отметить, что опытный врач исходя из данных своего опыта четко различает пульсы каждой конкретной болезни (нозологической формы), корректируя свои заключения, сделанные на основании анализа пульсовых характеристик, данными опроса.

Постановка диагноза по текущим предсказаниям об отвращающих и угнетающих факторах.

Вообще под отвращающими и угнетающими факторами современными тибетскими авторами понимаются различные внешние вредящие влияния неврогенного, психогенного и экологического характера (см., например, [94 ]). В текстах они описываются в виде различного рода "напастей" — gdon. Основные характеристики болезненной пульсации в этих случаях таковы: "Если в течение дня [пульсация] имеет тенденцию останавливаться, если вихрится и несколько неспокойна, подобно спутанной арканом дикой лошади, — это пульсация напастей" [18, с. 185]. Само слово gdon разъяснено в гл. 1, ч II.

Пульсация признаков смерти.

Согласно текстам, ряд пульсовых характеристик указывает на смертельный исход заболевания. Наиболее полно, вплоть до определения опасных и указывающих на срок кончины пульсаций по каждому дню сфигмологиче-ского года, эта тема рассматривается в [12]. С точки зрения классификации признаки смерти, определяемые по пульсации, наиболее четко описаны Ютогбой [18]. Согласно ему пульсация признаков смерти может быть трех видов: "при измененной природе [пульсации]; пульсация нечетких признаков смерти; пульсация признаков ожидаемой смерти.

В первом два: изменение характера пульсации четырех времен года; изменение характера пульсации самого по себе.

Изменение характера пульсации четырех времен года означает [случай, когда] весной проявляется враг пульсации печени-дерева [т.е. пульсация легких-железа ], зимой проявляется враг пульсации почек-воды [т.е. пульсация селезенки-земли] и таким образом для всех случаев.

Изменение самого характера пульсации.

Если пульс похож на удар лозой по черной змее; кружащийся нестройно и грубо, временами бьющийся, словно сдвоенный; похож на прыжки лягушки в воде, время от времени прекращающей [прыжки для отдыха ]; подобен капели в ветхом доме [частящий по два, по три раза]; похож на колеблемый ветром кончик флага; все более утончающийся, будто погружаемый в воду; если [пульсация ] такова — смерть.

Если при легочной интоксикации [пульс] похож на мелко дрожащий хвост ястреба — смерть. Если при печеночной интоксикации подобен хвосту рыбы — смерть. Если при сильном внезапном заболевании поверхностный — смерть, слабый [отзвук ее]. Если при любой болезни пульс почек особенно нечеток — смерть" [18, с. 186].

Если пульсация плотных и полых органов по отдельности нечеткая и при этом из-за трудности исследования пульсаций их частные характеристики воспринимаются в соединении, смешанно, врач обращает внимание на состояние "шести дверей органов чувств":

"Пульс сердца нечеток, середина языка черная, зрачки глаз становятся, как у статуи, — смерть в течение суток. Если нечеток пульс легких, нос вздернут, волоски в ноздрях подняты кверху — смерть через три дня. Если нечеток пульс печени, глазные яблоки обращены кверху, брови свиваются в пучки — смерть через два дня. Если нечеток пульс селезенки, нижняя губа во время питья отвисает, лощинка под грудью ввалилась внутрь — смерть через пять дней. Если нечеток пульс почек и барабанные перепонки прорваны — через восемь дней поведет Владыка Смерти" [5, л. 36 ].

Третье. Ожидаемая смерть — это смерть от болезни, когда врач предполагает смертельный исход, обследовав пульсацию; смерть по карме, когда пульсация имеет характеристики, обратные обычным для человека; когда болезненные пульсации то уменьшаются, то увеличиваются, можно ожидать возрастающего влияния пишачей и ракшасов [виды "напастей" ] и ожидать смерти от пишачей — последняя, впрочем, может быть предотвращена при умелом подходе.

ОПРОС

Вначале для определения виновника выясняют причину заболевания. Это выяснение: непосредственных условий заболевания, особенностей протекания болезни, типов питания и образа жизни.

Непосредственные условия заболевания расстройствами ветра:

а) козлятина, крепкий чай и другая грубая пища и напитки;

б) работа во время поста, пребывание на холодном ветру и тому подобный грубый образ жизни.

Симптомы и признаки заболеваний расстройствами ветра:

1) зевота, лихорадочная дрожь; 2) потягивание, иногда с зевотой; 3) зябкость; 4) боли в бедрах, пояснице, в суставах; 5) неспецифические боли без определенной локализации (скачущие); 6) частые позывы на рвоту; 7) неясность органов чувств; 8) хаотичность мышления; 9) болезненные ощущения при голоде. При расстройствах ветра рекомендуется:

1) жирная и сочная пища.

Итого 11 пунктов (два условия заболевания составляют один пункт) [11, I, 4, л. 35б-36а].

Непосредственные условия заболевания расстройствами желчи:

а) растительное масло, старое сливочное масло, сахар, вино и другие острые и горячие пища и напитки; б) острый и жаркий образ жизни, такой как продолжительное пребывание у огня, на солнце и т.п.

Симптомы и признаки заболеваний расстройствами желчи:

1) горький привкус во рту при приеме любой пищи; 2) частые головные боли; 3) ощущение жара при пред-ней температуре тела; 4) сильные боли в верхней части тела (выше пояса); 5) боли при переваривании пищи.

При расстройствах желчи рекомендуются:.

1) охлажденная пища и напитки, пища горького вкуса, 2) пребывание в прохладных местах, например в бору, продуваемом прохладным ветерком, ношение легкой одежды [11, I, 4, л. Зба].

Итого семь пунктов (два условия заболевания составляют один пункт).

Непосредственные условия заболевания расстройствами слизи:

а) жирное мясо, такое как мясо сурка [оно маслянистое и тяжелое], незрелое зерно, горох, бобы, прочая тяжелая и жирная пища и напитки; б) пребывание во влажных местах, сон на влажной земле и т.п.

Симптомы и признаки заболеваний расстройствами слизи:

1) плохой аппетит, чувство дискомфорта от еды; 2) съеденная пища плохо переваривается, пучит желудок, изжога; 3) частые рвоты; 4) во рту вяжет, кисловатый привкус во рту; 5) желудок вздут; 6) частая отрыжка; 7) ощущается тяжесть в теле, умственная усталость; 8) ощущение холода снаружи и внутри; 9) при попадании пищи в желудок боли, ощущение тошноты.

При расстройствах слизи рекомендуются: 1) горячая, легкая, грубая, легко перевариваемая пища и 2) жизнь в тепле [11, I, 4, л. Зба,б].

Итого 11 пунктов (два условия заболевания составляют один пункт). Всего в опросе 29 пунктов, что вместе с шестью пунктами осмотра и тремя пунктами ощупывания дает в сумме 38 методов диагностического исследования.

Определив виновника заболевания, далее устанавливают класс болезни и частный вид ее. Хотя часто для выявления конкретного заболевания бывает достаточно данных только пульсодиагностики, или только осмотра мочи и языка, или только опроса, в текстах, по диагностике заболеваний, как правило, описываются все три основных показателя: пульс, моча, объективные показатели (phyi yul).

Для примера рассмотрим диагностирование болезней класса колик.

Пульс при коликах сильный, необузданный. При тщательном обследовании он подобен пульсу болезней жара. Распадается на части, концентрируется в одной области. Это — безошибочные признаки.

Пульс колик ветра пустой, смешанный, путаный. Он сходен с пульсом заразных болезней и в то же время большой.

Пульс опасных заразных колик короткий, но поднимает положенную на запястье ткань. Имеет тенденцию останавливаться, несколько сомнителен.

Пульс колик желчи и крови грубый, несколько плотноватый. При нажиме плотный и выпуклый, обширный, настороженный.

Пульс колик подложечки из-за слизи тягучий, удлиненный, иногда ощущается несколько связанным, проявления его бывают сомнительными. Неопытный врач может принять этот пульс за пульс напастей. Если же тщательно исследовать, различные виды короткого пульса означают другое — это пульсы колик. Все сильные пульсы также определяются как пульсы колик.

Объективные показатели колик появляются на второй-третий день. Головокружение, отсутствие аппетита, иллюзорные сны. Затвердение мышц конечностей. Вспыльчивость, внезапные боли мышц лица, в каналах жизни, по телу. При обследовании на голове и по всему телу обнаруживаются похожие на субурган1 пятна. Это суть общие показатели колик.

Объективные показатели колик ветра. Боль при надавливании на места "санмиг" ветра (места, где осуществляется прижигание при болезнях ветра — см. ч. III, гл. 2, п. 2.4). Аппетит то есть, то исчезает, головные боли, пенистая рвота. С утра или с полудня успокаивается появляющийся по ночам страх. Ощущение телом одежды вызывает жалость к себе. Десны чешутся.

Колики от жара — это кровь. Жажда сжигает как огонь. Сосуды глаз красные, сосуды языка, как у коз или овец. Средняя часть языка желтая, постоянное чувство жажды, на зубых образуется налет. Каналы глаз от беспокойства наливаются слезами. Опустошенность.

Опасные заразные колики гуляют по мясу. Возобновляющиеся боли. Особенное желание сладкого и кислого. Возникает озноб, появля-

хСубурган — ритуальное сооружение с вложенными внутрь мощами, священными текстами и т.п. По форме напоминает колокол. ются сильный гнев и большой страх. Зубная боль. Все болит, как при ветре. При тщательном обследовании выясняется, что в отличие от расстройств ветра боли не перемещаются. Основу заболевания составляют напасти, болезнь возбуждается пищей.

Колики слизи подложечки. Колики под печенью. Болезнь возбуждается праздностью, пылью, сном на сырой земле. Вредны прокисшее вино, испорченное мясо, репа, пшеница. Временами непереносимые боли. При попадании слизи в тонкий кишечник рвота и понос. При попадании во внутренности жидкость внутренностей выходит в виде рвоты. При попадании в желудок пища изгоняется рвотой. При попадании в плотные и полые органы вид болезни соответствует плотному органу.

Пульс колик от "червей" иногда ослабленный, иногда останавливающийся. Что касается вида болезни, он по пульсу нелегко распознается, постоянно изменяется, ясным делается при обострении болезни.

Моча колик от "червей" похожа на слюну и сок марены красильной. Красная с огненными отблесками, она быстро становится прозрачной.

Объективные показатели колик от "червей". Живот становится сухим и плотным. При надавливании на живот во время успокоения и подъема болезни он не вдавливается, вдавливается при гнилостном процессе. Из-за повышенной температуры тела рот и глаза широко раскрыты.

Классификация: жар от "червей" и холод от "червей".

Пульс жара от "червей" беглый, со всеми признаками жара.

Пульс холода от "червей" холодный и воспаленный со всеми признаками холода.

Моча жара от "червей" красная, холода — зеленоватая (голубоватая) и прозрачная.

Когда имеются в наличии признаки вредного действия "червей", их успокоения и подъема, то подавление "города червей" достигается их уничтожением в случае успокоения и очищением слабительными в случае подъема [9, л. 5а,б-6а].

На основании данных диагностики и установления группы, подгруппы, класса, типа и частного вида болезни тибетский врач назначает и проводит лечение.

Г л а в а 2 ЛЕЧЕНИЕ

ДИЕТА

Тибетские врачи считают, что хорошее, правильное питание поддерживает жизнь, а плохое, неправильное, недостаточное, избыточное — разрушает [1, II, 16; 107, с. 154]. Тему питания делят на две части: пища и напитки; пища рассматривается по пяти пунктам: зерно, мясо, масло, зелень, приготовление пищи. Зерно. Различают два вида: зерно без стручков и зерно в стручках.

Нестручковые злаки — это рис, пшено, скороспелый "60-дневный" ячмень, пшеница, дикий ячмень и т.п., те зерна, которые обладают сладким вкусом до и после переваривания, т.е. зерна с преимущественной силою ма-хабхут земли и воды. Они усиливают потенцию, устраняют избыточный ветер, порождают физические силы и увеличивают слизь.

Из них рис обладает достоинствами маслянистости, мягкости, холодности и легкости, в силу чего устраняет расстройства ветра, желчи и слизи, способен усиливать потенцию, способствует прекращению рвоты и поноса.

Пшено тяжелое и холодное, оно стабилизирует составляющие тела, способствует сращиванию сломанных костей и вправлению вывихов.

Пшеница тяжела и холодна. Она способствует увеличению физических сил, подавляет ветер и желчь, не увеличивая при этом слизь.

Скороспелый ячмень тяжел и холоден. Он увеличивает количество кала и способствует накоплению сил.

Дикий ячмень легок и холоден. Устраняет избыток слизи и желчи.

Стручковые "зерна" — это бобы и горох. Они холодные, легкие и немаслянистые, вследствие их приема сужаются каналы крови, ветра и т.д., в том числе проходы кала. Вкус у них вяжущий и сладкий. Они также устраняют расстройства жара слизи и поносы. При понижении слизи можно вместо мыла применять муку чечевицы. Помещенная на ожиревшие места тела, такая мука вытянет жир и сало. Потребление в больших количествах бобов и гороха полезно при ожирении для снижения массы тела. Полезны они также при болезнях крови и желчи.

Китайские бобы (красноватые или белые с толстой шкурой) поднимают слизь и ветер, поэтому, чтобы не было затруднений с дыханием, их не следует есть часто, особенно астматикам. Однако они помогают при геморрое и сопутствующих ему расстройствах, предотвращают появление камней в семенной жидкости, порождают кровь и желчь.

Соевые бобы, использующиеся в Китае для приготовления соевой лапши [белые, несколько напоминающие почки ], подавляют ветер, способствуют увеличению слизи, желчи,семени и сил. Плоская красноватая чечевица — вяжущая и сладкая. Она порождает ветер, желчь и слизь. В виде порошка, смешанного с небольшим количеством воды, ее накладывают на опоясывающий лишай, втирают в тело при подагре и болезнях крови, проявляющихся зудящи-мися пятнами на теле. Чечевицу полезно есть при повышенном давлении.

Белые и черные зерна кунжута тяжелы и теплы. Они увеличивают потенцию и устраняют расстройства ветра.

Семя льна сладкое, маслянистое, мягкое. Успокаивает ветер.

Белая и желтая гречиха холодная и легкая. Нанесенный на раны с кровью и гноем порошок гречихи вытягивает гной. Питание гречихой также способствует очищению ран, порождает ветер, желчь и слизь.

Все злаки и бобовые в свежесобранном виде и до высыхания в течение года тяжелы и поэтому увеличивают слизь, для питания они не пригодны, если у человека нет уменьшения слизи. Особенно это касается недозревших злаков и бобовых. Зрелые же, высушенные в течение года, легки и хорошо усваиваются, от незрелых и недосушенных может быть несварение.

Вообще, зерно рекомендуется в пищу не в сыром виде, а после приготовления на огне с водою, и есть его следует вместе с мясом, овощами и т.д., что облегчает его усвоение организмом [1, II, 16; 107, с. 154-157].

Мясо животных всех видов по вкусу сладкое, обладает также сладким вкусом после переваривания. Следовательно, по силе оно сладкое.

Мясо животных, обитающих в сухих местах. К ним относятся: птицы, добывающие пищу из земли при помощи когтей, — павлин, тетерев, куропатка, ворона, черный дрозд и другие; птицы, добывающие пищу из земли с помощью клюва, — попугай, кукушка, лесной голубь, сорока, соловей, воробей; мелкие травоядные животные — олень, мускусный олень (кабарга), антилопа, дикий баран, заяц и др.

Их мясо холодное, легкое, грубое. Им устраняется жар ветра и слизи с преобладанием слизи.

Мясо животных, обитающих во влажных местах: живущих в норах — сурок и т.д.; живущих в сырости — лягушка, змея, барсук, ящерица, хамелеон и др.

Их мясо маслянистое, тяжелое, теплое. Им устраняются холодные расстройства ветра. Оно также помогает при расстройствах желудка, почек, поясницы. Мясо животных, обитающих и в сухих, и во влажных местах: крупных травоядных — сайгак, пятнистый олень, дикая коза, дикий кабан, буйвол, носорог, бамбуковый тигр, дикий осел (онагр), дикий як, хайнык (гибрид яка и коровы) и др.; хищников — тигр, леопард, бурый медведь, красный снежный медведь, снежный леопард, росомаха, рысь, волк, дикая горная собака, каменная лисица (корсак); птиц, находящих питание благодаря ловкости, — гриф, ворон, сокол, коршун, сова, ястреб; домашних животных — гибрид коровы и яка во втором поколении, гибрид самки яка и буйвола, як, верблюд, лошадь, осел, бык (корова), теленок хайныка, коза, овца, собака, свинья, курица, кошка и др.

Их мясо обладает и горячими, и холодными свойствами, устраняет горячие расстройства слизи и ветра и холодные расстройства ветра.

Мясо птиц, добывающих пищу ловкостью, а также питающихся сырым мясом, грубое, легкое и острое. Оно порождает огненную теплоту желудка и, будучи грубым, разрушает опухоли.

Баранина маслянистая и теплая, благодаря чему она легко переваривается, увеличивает силы, способствует развитию составляющих тела, устраняет ветер и слизь и улучшает аппетит.

Козлятина тяжелая и холодная, усугубляет накопление и способствует подъему трех виновников, полезна при венерических заболеваниях (в частности, сифилисе), оспе, язвах и от ожогов.

Говядина холодная и маслянистая. Устраняет жар ветра.

Мясо, взятое у позвоночника лошади, дикого осла, домашнего осла, молодого мула, устраняет гнойнички в любой части тела, холодные расстройства почек, поясницы, болезни лимфы.

Свинина холодная и легкая. Заживляет нарывы и раны, устраняет темно-красную слизь, полезна при туберкулезе.

Буйволятина очень теплая. Увеличивает сон и мясо.

Мясо яка маслянистое и теплое. Устраняет холодные расстройства и формирует в ограниченном количестве желчь и кровь.

Курятина увеличивает семя, полезна при ранах.

Мясо павлина полезно при глазных болезнях, закупорке горла, отдаляет старение.

Мясо дикого яка порождает огненную теплоту, устраняет холод желудка и печени. Мясо крупных травоядных диких животных холодное и легкое, им устраняются болезни жара со слизью.

Зайчатина груба, порождает теплоту и прекращает поносы.

Сурочье мясо маслянистое и тяжелое, обладает согревающими свойствами. Заживляет труднозаживаемые хронические изъязвления и нарывы, устраняет болезни холодного ветра и почек.

Мясо выдры усиливает половое чувство, устраняет холодные расстройства почек и поясницы.

Рыба устраняет болезни желудка, улучшает аппетит, проясняет зрение, очищает ссадины, раны, нарывы, особенно застарелые, разрушает слизистые спайки.

Более легкое мясо нижней части туши самцов и верхней части туши самок. Более тяжелое мясо беременных самок. Мясо четвероногих самок легче, чем самцов, а у птиц легче мясо самцов. Вообще у животных мясо из голов, передок, грудинка, спинка и ноги [лапы] тяжелее, чем другие части. Из семи составляющих каждое последующее тяжелее предыдущих. Свежее мясо холодное, сушеное теплое и более питательное. Особенно теплое годичное мясо, оно подавляет ветер и формирует огненную теплоту. Сырое, остывшее, пережаренное мясо трудно переваривается, его сила тяжелая. Вареное и сушеное легкое и легко переваривается [1, II, 16; 107, с. 157-163].

У сливочного масла, растительного, костного мозга и жира животных вкус сладкий, каждое последующее холоднее предыдущих. Поскольку масла умащающие, притупляющие, смягчающие, податливые и увлажняющие, они побеждают старческую и детскую слабость, полезны всем ослабленным, независимо от возраста, истощенным, с огрубевшей кожей, при истощении семени, при частых поносах, при подъеме ветра от излишних разговоров и умственного напряжения.

Свежее масло холодное, улучшает потенцию, цвет тела и силы, устраняет расстройства жара желчи. Старое масло (годичной давности) целительно для душевнобольных, при потере памяти, для страдающих обмороками, при язвах и нарывах, ссадинах. (Масло должно стариться на воздухе — для этого в Тибете его прилепляли к потолку.) Очищенное топленое масло, приготавливаемое из не очень старого масла, обостряет ум, улучшает память, порождает теплоту тела, физические силы, удлиняет жизнь. Оно считается лучшим из масел, обладающим тысячами свойств. Тибетцы масло кипятят к вече- ру, очищают его от примесей, иногда добавляют мед, сахар, затем вместо чая пьют горячим. Свежевзбитое масло, пенки, сыр и другие молочные продукты возвращают аппетит, устраняют запоры и очищают от слизи. Масло, собираемое со стенок деревянной молочной бадьи, устраняет расстройства слизи и ветра и порождает пищеварительный огонь.

Масло ячихи и овцы устраняет холод и расстройства ветра.

Масло хайнычки нейтральное, не горячее и не холодное, тибетцы считают его самым лучшим из масел. Коровье и козье масло холодное, вследствие чего оно устраняет болезни жара, связанные с ветром, если оно свежее; старое коровье и козье масло теплое и устраняет болезни холода и ветра.

Кунжутное масло теплое и острое, полезно худым для пополнения и полным для похудания. Если его есть или умащать им тело, оно действует укрепляюще при любом телосложении и устраняет расстройства ветра со слизью.

Горчичное масло подавляет ветер и способствует подъему слизи и особенно желчи. В больших количествах (по четыре чайных ложки в день) прием его нежелателен, принесет вред.

Костный мозг в любом виде подавляет ветер, увеличивает силу семени и немного слизь.

Жир животных помогает при болях в суставах и костях, ожогах любого происхождения, способствует преодолению болезней ветра, гноетечения из ушей, болезней мозга, устраняет болезни матки.

Человеку с преобладанием желчи тибетские врачи рекомендуют пить свежетопленое очищенное масло, с преобладанием слизи — старое топленое очищенное масло, а с преобладанием ветра — кунжутное масло. Это будет поддерживать внутреннюю теплоту тканей тела и очищать полости и пустоты тела, не позволяя скапливаться в них лимфе и т.д., укрепит составляющие тела, прибавит силы, обеспечит хороший цвет тела, упрочит чувства, предотвратит преждевременное старение и поможет прожить до 100 лет [1, II, 16; 107, с. 164-168].

Зелень.

Одуванчик, латук и т.д. обладают горьким вкусом. Они все могут расти в сухих местах и в сырых, употребляться в сушеном виде и в свежем, приготовленными с другой пищей и сырыми; первые теплые и легкие, а вто- рые холодные и тяжелые, почему первые устраняют болезни холода, а вторые — жара.

Лук и чеснок обладают жгучим [острым] вкусом, улучшают сон, аппетит, устраняют расстройства слизи и ветра. Белый чеснок тяжел и холоден, устраняет болезни, вызванные микроорганизмами, способствуют лечению болезней жара, расстройств ветра.

Горный чеснок труден для переваривания, тяжел, улучшает аппетит.

Молодая белая редька, собранная до середины июля, легка и тепла, она повышает пищеварительный огонь и устраняет расстройства трех виновников. Зрелая белая редька, выросшая в холодном месте, тяжела и холодна, порождает слизь.

Сходным действием обладает репа, она также защищает организм от болезней, вызываемых ядами.

Корневища ревеня, имеющего стебли, и красноватые листья ревеня, лишенного стеблей, изгоняют слизь и улучшают аппетит. Первое обладает сладким и кислым вкусом, вторые — сладким и вяжущим.

Все виды зелени сужают каналы и ухудшают действие лекарств, поэтому человеку, принимающему лекарства, рекомендуется не принимать в пищу зелень.

Приготовление пищи. Описывается четыре вида приготовления риса: жидкий рисовый суп, не жидкий и не густой, густой и каша. Первый легкий и легкоперевариваемый, каждый последующий тяжелее предыдущего. Жидкий рисовый суп утоляет жажду, уравновешивает виновников, снимает истощение, уравновешивает составляющие тела, порождает теплоту, делает гибкими стенки каналов. Не жидкий и не густой суп порождает теплоту, утоляет голод и жажду, восстанавливает ослабленных, устраняет последствия болезней, выводит нечистоты, задерживаемые газами кишечника. Густой рисовый суп прекращает поносы, порождает аппетит, устраняет болезненную жажду. Рекомендуется больным дизентерией для восстановления сил и прекращения болезни. Рис, сваренный с мясом или на молоке (в виде каши), становится тяжелым. Сваренный на воде легок и легкоперевариваем. Поджаренный рис (промытый, высушенный, поджаренный в небольшом количестве масла, слегка хрустящий) останавливает понос и способствует сращиванию сломанных костей.

Суп из незрелого зерна вызывает запоры и подавляет пищеварительную теплоту, он очень вреден. Прокаленное зерно в виде муки крупного помола хорошо в супе — оно легкое, мягкое, теплое, легко перевариваемое и приятное на вкус.

Ячменную муку крупного помола (цзамбу) в Тибете готовят следующим образом. Зерна ячменя промывают водою, высушивают на солнце с целью сохранения влаги внутри зерен, прокаливают, перемешав его в одной посудине с горячим песком, отделяют зерно от песка, очищают от шелухи, провеивают. Холодная цзамба тяжела, порождает телесные силы. После приготовления она легкая и мягкая, легко переваривается. Обычно ее добавляют в суп, в чай, едят в смеси с жиром и солью или с маслом и сахаром.

Несвежей приготовленная пища считается по прошествии суток, даже если она хранится в холодильнике. Она угнетает огненную теплоту желудка, так как приобретает силу холода. Замороженные сырые продукты не изменяют своих свойств, замороженные после приготовления изменяют их. Мясо, пролежавшее замороженным даже несколько месяцев, становится лишь несколько теплее по действию, но не портится и не принесет вреда.

Ячменное тибетское пиво устраняет расстройства ветра и повышает внутреннюю теплоту, пищеварительный огонь. Старое пиво улучшает аппетит и устраняет расстройства всех виновников.

Мясные бульоны восстанавливают телесные силы, приносят насыщение, помогают при болезнях ветра. Вчерашний суп из цзамбы несколько кисловат. Из цзам-бы делают лапшу, высушивают ее и заправляют ею суп, готовый суп оставляют стоять сутки. Такой суп считается лучшим средством для подавления ветра.

Листья крапивы подавляют ветер и порождают теплоту, но, если их употреблять в большом количестве, они возбуждают слизь и желчь. Листья мальвы прекращают понос, порождают теплоту. Листья подорожника обладают тем же действием. Листья колоказии подавляют ветер, сушат раны, но порождают желчь и слизь. Листья мари белой обладают свойствами ртути, они вредны для глаз, но выводят нечистоты, задерживаемые газами кишечника вследствие расстройств "вниз очищающего" ветра. Листья мари красной устраняют расстройства трех виновников. Они применяются как пищевой краситель, придавая пище ярко-красный цвет. Листья одуванчика лекарственного, а также растения, похожего на одуванчик, но с тремя цветками на одном стебле, холодны, устраняют жар. Листья имбиря, растущего высоко в горах, устраняют болезни жара желчи, головные боли по при- чине желчи. Листья любого вида бобов и гороха улучшают аппетит, но порождают расстройства слизи и ветра. Они выводят из организма жир, непереваренное растительное масло. Свежесобранные, они не теплы и не холодны, но, даже немного полежавшие сорванными (более суток), они возбуждают ветер и слизь, формируют язвочки на теле. Прием в пищу листьев горчицы расстраивает слизь и желчь. Листья горичника и купены устраняют расстройства слизи и ветра. Листья белой редьки по свойствам теплы, они порождают теплоту, прекращают понос, помогают при ветре. После осеннего равноденствия они перезревают и теряют свои свойства.

Чеснок белый и голубой [плоды и листья] полезны при расстройствах ветра.

Соль придает вкус любой пище, порождает пищеварительную теплоту, легко переваривается, облегчает дефекацию. Все это относится к чистой морской соли. Та соль, которую мы употребляем, вряд ли обладает этими свойствами.

Перец китайский открывает входы каналов и порождает слизь и ветер. Он обладает природой теплоты, щиплет язык.

Имбирь порождает пищеварительную теплоту.

Ферула вонючая устраняет расстройства ветра.

Все виды специй придают вкус пище и улучшают аппетит [1, II, 16; 107, с. 163-172].

Напитки. Молоко устраняет расстройства ветра, вода — желчи и пиво — слизи. В то же время молоко порождает слизь, вода — ветер и пиво — желчь.

Вкус молока до и после переваривания сладкий. Оно маслянистое и тяжелое, благодаря чему приумножает составляющие тела, придает коже хороший цвет, устраняет расстройства ветра и желчи, усиливает потенцию, порождает слизь.

Коровье молоко особенно полезно для легких, при хронических болезнях холода, в том числе при диабете, является лучшим средством для достижения остроты ума, для улучшения лактации, приумножения составляющих тела.

Козье молоко устраняет затруднение дыхания, астму, сенную лихорадку. Овечье молоко устраняет расстройства ветра, но учащает сердцебиение, так как при приеме в больших количествах приумножает кровь. Ячье молоко усугубляет болезни слизи и желчи. Оно не приносит вреда в холодной высокогорной местности, такой как Тибет. В Тибете ячье молоко считается лучшим, по сравнению с другими. Кобылье и ослиное молоко восстанавливает нормальную работу легких, но немного тупит ум. Сырое молоко холодное и тяжелое, возбуждает микроорганизмы и приумножает слизь. Кипяченое молоко легче и теплее, если оно только доведено до кипения. Но если оно перекипит, становится тяжелым и трудноперевариваемым. Парное молоко подобно нектару.

Простокваша имеет сладкий вкус до и после переваривания. Будучи маслянистой, она помогает при запорах. Устраняет жар ветра и возбуждает аппетит [1, II, 16; 107, с. 174-175].

Как видим, выбор диеты при различных заболеваниях достаточно сложен. Ведь конкретная болезнь у конкретного человека, как правило, имеет массу индивидуальных признаков, и в рекомендациях по режиму питания тибетский врач их учитывает. Например, рекомендовать ребенку и старику (человеку слизи и человеку ветра) при возбуждении желчи только охлаждающее питание — значит уничтожить огненную теплоту желудка, из-за чего появляются опухоли и отеки. Предписывать же человеку в рассвете сил (человеку желчи) только согревающее питание равносильно подкладыванию дров в огонь [56, с. 40 ]. То же относится и к образу жизни, и к лекарствам. При назначении режима питания необходимо учитывать врожденный психофизиологический тип человека, его возраст, группу, подгруппу, класс и частный вид его болезни, особенности течения болезни именно у данного человека, привычное для человека питание, время года и т.д.

образ жизни

Постоянный образ жизни.

Первое и основное — это избегание неподходящего для человека питания и поведения: следует воздерживаться от смесей алкогольных напитков, от длительного пребывания на солнце с последующим переохлаждением, от ношения легкой одежды зимой и теплой — летом, от имеющих неблагоприятные последствия телесных действий — убийств, воровства, половых извращений, действий речи — лжи, сеющих раздоры разговоров, злословия, пустой болтовни, действий мысли — алчности, недоброжелательства, ложных взглядов.

Следует умеренно пользоваться органами чувств — не перенапрягать их, но и не лишать работы. Лучше избегать опасных ситуаций, таких как ныряние в водоворот. Вообще, в обычном поведении рекомендуются внимательность и осторожность.

Не следует заменять ночной сон дневным, но при необходимости бодрствовать ночью на следующий день рекомендуется соблюдать умеренность в пище и днем спать меньше, чем ночью.

Увлечение алкоголем приводит к потере телесных сил.

Конец зимы (по европейскому календарю) — время очень неровное. В это время вредны длительные разговоры, пост — они приводят к подъему ветра. Непродолжительный дневной сон, кроме сна ночью, считается в это время полезным, это восполняет потерю сил и противодействует подъему ветра.

Послеобеденный дневной сон в конце весны, летом, осенью и в начале зимы противопоказан, он приводит к накоплению и подъему слизи — тело тяжелеет, пропадает острота ума, человека охватывает лень, беспокоят вечные простуды.

При бессоннице рекомендуется днем выпить теплого молока, а вечером — бульон из постного мяса. В макушку головы рекомендуется втирание кунжутного масла, а при засыпании в каждое ухо закапывается по одной капле растопленного чистого сливочного масла.

Человеку, одолеваемому сонливостью, дают рвотное, затем ему следует попоститься. Таким образом выводится избыточная слизь, отяжеляющая тело и ум.

Помимо половых извращений, вредны прелюбодеяния, половые сношения во время месячных. Зимой половые сношения не ограничиваются — по европейскому календарю это время с середины осени до половины зимы. С середины зимы до середины весны и с середины лета до середины осени половые сношения рекомендуются не чаще двух раз в неделю. В летнее время, т.е. с середины весны до середины лета, — не чаще одного раза в две недели. Последствия нарушения этих предписаний считаются самыми неблагоприятными.

Для сдерживания чрезмерной активности ветра рекомендуется купаться (принимать душ, ванны) один-два раза в неделю, можно чаще. Но при этом после купания необходимо втирать в тело сверху до низу кунжутное масло. В наших условиях его можно заменить обычным растительным, добавив в него капельку, например, лавандового. Эта процедура увеличивает пищеварительный огонь, проясняет ум, увеличивает работоспособность и потенцию. Купание противопоказано при горячих поносах, вздутии живота, несварении, болезнях носа и глаз, гриппе, после еды.

Людям с сильным телом рекомендуется жирная и маслянистая пища, но летом и осенью следует умерять ее количество, так как это время накопления и подъема желчи, и "подкладывание дров в огонь" естественных процессов может привести к возмущению желчи.

Человеку с преобладанием слизи рекомендуются активные движения — бег, прыжки и т.п. Вместо мыла ему советуют применять чечевичную муку, она удаляет слизь из луковиц пушковых волос, суставы обретают подвижность, удаляется лишний жир, и укрепляются мышцы [1, II, 13; 107, с. 137-141].

Духовная жизнь.

Все живые существа стремятся к блаженству, но без духовной жизни все благие начинания считаются обреченными на бесплодность и лишь увеличивают страдание.

Десять неблагих деяний, или неблагоприятных для совершенствования поступков, перечислены в начале данного пункта (убийство, воровство и т.д.), разумный не совершает их. Последнее из них, ложные взгляды, пожалуй, самое трудное для понимания. Ложные взгляды — это вера в умозрительные конструкции, принятие желаемого, а также нежелаемого за действительное.

Основы тибетской медицины — это те же четыре благородные истины буддизма: 1) в жизни человеку сопутствуют страдания болезней; 2) определяющая причина их — неблагоприятные для совершенствования состояния сознания; 3) для преодолевания болезненных страданий необходимо достичь победы над неблагоприятными состояниями сознания; 4) к победе над неведением и его эмоциональными аффектами ведет нравственная установка и ее реализация восемью методами — питанием, образом жизни, лекарствами, пятью методами нелекарственной терапии (восьмеричный благородный путь). Особое внимание при этом уделяется ежедневной работе души с мыслью о благе всех живых.

Образ жизни в связи с временами года.

В Тибете был принят лунно-солнечно-сатурно-юпи-терный календарь. Началом года считается первый день весны, наступающей в следующие числа европейского календаря. Год Животное Элемент дхату 1-е число года

1991 Овца Железо 15 февраля

1992 Обезьяна-самец Вода 4 февраля

1993 Курица Вода 23 января

1994 Пес Дерево 10 февраля

1995 Свинья Дерево 31 января 1996' Мышь-самец Огонь 19 февраля

1997 Корова Огонь 7 февраля

1998 Тигр Земля 28 января

1999 Зайчиха Земля 16 февраля

2000 Дракон Железо 5 февраля

В году 12 мес (дополнительный 13-й месяц добавляется в 1993, 1995 гг. и в 1998 г.). Для определения правильного образа жизни год делят на шесть сезонов, по 2 мес каждый: начало зимы, конец зимы, весна, лето, сезон дождей, осень.

Первая половина зимы очень холодная, поры тела закрыты. Силы ветра скрываются, прячутся силы огня в теле, поэтому, если в это время человек ест мало, его силы убывают. Пища должна быть разнообразной, обладающей кислым, соленым и сладким вкусом. Ночи в это время длинные, вследствие длительного воздержания от пищи ночью истощаются составляющие тела. Для предотвращения этого рекомендуется натирать тело кунжутным маслом (или растительным с каплей лавандового). Необходимо одеваться в теплые, меховые одежды; многие женские болезни начинаются в юности как результат несоблюдения этого правила. Особенно холодным является 12-й месяц тибетского календаря (примерно соответствует январю), и вышеописанного правила в это время следует придерживаться особенно строго.

В течение зимы в теле накапливается слизь и находится как бы в застывшем состоянии.

Весной начинает пригревать солнце, и в природе, и в человеке все оттаивает. Как результат, понижается огненная теплота желудка, что способствует подъему болезней слизи. Для предотвращения подъема слизи рекомендуется принимать пищу острого (жгучего), горького и вяжущего вкуса — горячие острые блюда, жгучий перец, зелень, старые злаки, мясо животных, живущих в сухих местах, мед, имбирный отвар. Рекомендуется физическая активность — бег и т.д., при умывании для удаления слизи — чечевичная мука. Рекомендуется находиться в приятных глазу полузатененных местах. Такого образа жизни надо придерживаться в течение 1,5 мес до весеннего равноденствия и 1,5 мес после него. В начале лета (середина весны по европейскому календарю) солнце становится жарким. Тело теряет силы, и нужно принимать пищу сладкого вкуса, холодную по силе, легкую и маслянистую, например свинину. Рекомендуется избегать пищи с соленым, острым и кислым вкусом, умерять физические нагрузки. Солнечные ванны в это время противопоказаны. Умываться рекомендуется холодной водой, пить легкое разбавленное вино. Для доступа свежего воздуха хорошо открывать окна, но затенять их, наполнять дом благовонным запахом курительных палочек, украшать жилое помещение цветами, отдыхать в тени деревьев, куда ветерок доносит аромат цветов.

В дождливый сезон во второй половине лета из-за дождей и ветра воды загрязнены, свойства питьевой воды ухудшаются, огненная теплота желудка снижается. Рекомендуется принимать пищу кислого, соленого и сладкого вкуса, как в начале зимы, а по свойствам легкую, теплую, маслянистую, избегать холодных мест, в ограниченных количествах пить пиво и пшеничную водку. Во время сезона дождей в теле накапливается желчь, что осенью может привести к ее подъему.

Для предотвращения подъема желчи к осени следует переходить на прием пищи, обладающей сладким, горьким и вяжущим вкусом, пропитывать помещение и одежду приятными и прохладными запахами камфоры, белого сандала, ветиверии. Их можно сжечь в виде порошка в чашке или смешать с водой немного камфоры и разбрызгать полученную смесь по помещению после уборки.

Всеми вышеописанными рекомендациями руководствуются с учетом отклонений от нормы в течение сезонов — так, летом может быть холоднее, а зимою теплее, чем обычно [1, II, 14; 107, с. 144-161].

Поведение в отдельных случаях.

Здесь рассматривается 13 тем: голод, жажда, тошнота, зевота, чихание, дыхание, сон, откашливание мокрот, плевание, дефекация, выпускание газов, уринация и извержение семени.

Насильственное подавление голода вызывает истощение, слабость, боли в горле при глотании, головокружение. При таких симптомах лекарством является легкая, маслянистая и теплая пища.

Насильственное подавление жажды вызывает головокружение, нарушение сердечной деятельности, потерю остроты мышления. Рекомендуется пища с холодными свойствами, прохладные напитки, пребывание в прохладной местности.

Задержка рвоты приводит к потере аппетита, затруднению дыхания, отечности лица и рук, экземам, язвам, гнойничкам, проказе, болезням глаз, кашлю, простудным заболеваниям. Лекарством служит пост, вдыхание дыма алоэ и сандала, частое питье жидкости в небольших количествах, например воды с медом.

Подавление чихания приводит к притуплению органов чувств, головокружению, односторонней тугопод-вижности шеи, криворотости, дряблости щек. Для противодействия этому рекомендуется вдыхание дыма алоэ и сандала, очищающее лекарство для носа, рекомендуется также смотреть на солнце.

Сдерживание зевоты особого вреда не приносит. Все расстройства от сдерживания зевоты легко устраняются питанием, образом жизни и лекарствами, рекомендуемыми при расстройствах ветра.

К изменению дыхания приводит тяжелая физическая работа. Следствием являются отеки и опухоли, нарушение сердечной деятельности. Нужен лишь хороший отдых.

Лишение организма сна приводит к частой зевоте, медлительности в действиях и нежеланию их совершать, тяжести в голове, темноте в глазах, плохому пищеварению. В этих случаях помогает мясной бульон, пиво, втирание в тело масла, сон.

При задержке мокрот во время кашля скапливается чрезмерное количество мокрот и затрудняет дыхание. Это приводит к потере массы и аппетита, икоте, сердечным расстройствам. Для лечения применяется отхаркивающее. Задержка во рту избыточной слюны приводит к болям в сердце, головным болям, насморку и головокружению. Излечивается пивом и сном. При задержке газов сохнет кал, начинаются запоры, появляются опухоли, боли, ухудшается зрение, человек зябнет, в результате могут развиться болезни сердца. При частой задержке дефекации появляется дурной запах изо рта, головные боли (кажется, что колет в мозге), мурашки в конечностях, склонность к частым простудам. Предписывается слабительное. При задержке уринации появляются камни в мочевом пузыре и в почках, болезни мочеполовой системы. Назначаются лекарства местного воздействия, втирание масла в тело, холодные и горячие компрессы на различные части тела, лекарства на основе витаминов. Задержка семени приводит к самопроизвольному его выделению, болям в половом члене, затруднению мочеиспускания, образованию камней и импотенции. Назначается лекарство местного воздействия, лекарственные ванны, половые сношения, употребление в пищу кунжутного масла, молока, курятины, пива.

Все перечисленные акты должны происходить естественно, не следует прилагать усилий ни для их задержки, ни для их совершения (например, не рекомендуется тужиться при дефекации), и то и другое приводит к расстройствам прежде всего ветра. Чтобы предотвратить это, нужно хорошо и правильно питаться, принимать необходимые лекарства и вести соответствующий образ жизни.

Чтобы не допустить возникновения болезней, необходимо соблюдать рекомендации прежде всего в отношении питания и образа жизни. Если же болезнь все-таки появилась, нужно немедленно принять меры к ее излечению, пока она еще не зашла далеко, изменив соответствующим образом свое питание и образ жизни [1, II, 15; 107, с. 148-151].

ЛЕКАРСТВА

Из множества лекарственных форм, известных тибетской медицине, т.е. отваров, порошков, пилюль, микстур, лекарственных масел, зольных лекарств, высушенных отваров, лечебных вин, лекарств из драгоценностей, лекарственных жиров, различных видов суппозиториев, в Забайкалье применяют в основном отвары и порошки, хотя в самых необходимых случаях и другими лекарственными формами не пренебрегают.

Приготовление лекарственных форм начинается со сбора, заготовки лекарственного сырья. Существует множество и зафиксированных в литературе, и устных, передающихся от учителя к ученику, рекомендаций по сбору лекарственных растений, минералов и иного сырья. Так, водолюбивые растения рекомендуется собирать не слишком близко от воды, но и не в засушливых местах — если растению для впитывания влаги требуется приложить некоторые усилия, сила его увеличивается, и сила воздействия на организм будет также большой. Корни, ветви и стебли растений собирают, как правило, осенью, когда растение "укрепило" себя на долгую зиму. Листья и побеги собирают в период их роста и в сезон дождей, когда они полны соков. Цветы собирают перед началом увядания, а плоды — созревшими. Есть масса других общих правил и правил частных, касающихся групп растений и их отдельных видов. Описывать их здесь не представляется возможным — это тема отдельного исследования. Здесь же хотелось бы коснуться ряда вопросов, имеющих отношение к самим основам лекарственной терапии.

Первое, что следует учесть, это тот факт, что лекарство врач назначает только после постановки диагноза, точного отнесения конкретной болезни конкретного человека к определенной группе, к классу, типу болезней, к частному виду болезни. В несложных случаях достаточно определить, является ли болезнь болезнью жара или болезнью холода, какие органы и ткани затронуты болезнью.

Однокомпонентные лекарства, скорее, исключение, чем правило. Они применяются лишь в неотложных случаях для снятия острых приступов болезни, если у врача нет готовых лекарств, необходимых для излечения болезни.

Например, лекарственное средство gangga chung — это пустырник сибирский или панцерия. И тот и другой вид лекарственного сырья применяют, как правило, в качестве одного из компонентов различных лекарственных составов. Однако в случаях острых головных болей вследствие подъема или жара желчи врач может для снятия болей дать панцерию в виде порошка для приема внутрь в количестве 1 дозы один-два раза в день в течение нескольких дней. При этом учитывается характер болезни (подъем или жар желчи) и основные характеристики лекарственного средства.

"Gangga chung. Вкус — горький. Сущность — охлаждающая. Воздействие — устраняет жар; движет желчь. Применение — успокаивая болезни жара желчи, очищает [организм от последствий жара ]; помогает также при головных болях и жаре печени" [10, с. 184].

Одна доза — это 0,7 мл для порошков и 0,9 мл для отваров.

Лекарственное средство dza ti — мускатный орех. При сердечных приступах вследствие болезней ветра сердца небольшой кусочек мускатного ореха, размером со спичечную головку, кладут в рот и разжевывают до полного растворения.

Основание.

"Dza ti. Вкус — острый. Сущность — теплая. Воздействие — подавляет ветер; устраняет болезни сердца; порождает теплоту. Применение — полезен при болезнях ветрового происхождения, при понижении теплоты желудка и печени, отсутствии аппетита, болезнях холодного ветра и т.д." [10, с. 148].

Многокомпонентные лекарства могут включать в себя от двух до нескольких десятков компонентов. Возьмем для примера простое трехкомпонентное лекарство, принимаемое при болезнях сердца 156, с. 109].

Tsandan gsum thang (отвар "сандал-3"). В равных пропорциях смешивают порошок сандала красного, мускатного ореха и хорошо высушенного плода сливы. Одну дозу лекарства, растворив в трех стаканах воды, кипятят до остатка в 1 стакан (200 мл), принимают один раз в день в полдень, за 1 час до еды и не ранее, как по прошествии 1 ч после предыдущего приема пищи. Курс лечения — 15 или 21 день, при необходимости после семидневного перерыва курс повторяют. Важно смешивать компоненты любого лекарства в той последовательности, в какой они перечислены в рецепте.

Основания.

1. "Красный сандал. Вкус — вяжущий. Сущность — охлаждающая. Воздействие — устраняет жар; иссушает плохую кровь; разрушает опухоли. Показания: проникновение жара в кровь, приумножение плохой крови, противостояние крови и ветра. Способствует лечению отеков конечностей при наружном [применении в виде] мази" [10, с. 147].

2. Мускатный орех. (См. выше.)

3. "Плод сливы. Вкус — сладкий и кислый. Сущность — уравнивающая. Воздействие — устраняет жар; излечивает болезни сердца. Показания: полезен при проникновении жара в сердце и других сердечных болезнях ветрового происхождения" [10, с. 161].

Анализ лекарства.

Прежде всего обратимся к описанию болезней ветра сердца:

"Ветер сердца — это болезнь расстройства функций всеохватывающего (ветра).

Непосредственные условия [заболевания]. Печаль, чрезмерная умственная деятельность, гневливость, выслушивание неприятных речей. Также испытание ужаса, испорченная пища, плохой сон и т.д.

Симптомы заболевания. Сильное сердцебиение, беспричинная подавленность, сильная забывчивость, а также душевное смятение. Одни молчат, другие не перестают говорить на любую тему. Сон укорачивается, тело легкое, головокружения. Болезненные основы испытывают то подъем, то успокоение. Иногда [больной ] лежит в полном изнеможении. Аппетита нет. При надавливании на VI и VII позвонки ( V и VI грудные позвонки. — В.П.) и черно-белый промежуток (точка в месте перекрещивания нитей, протянутых от шейной впадины до лощинки груди и между правым и левым соском груди.

— В.П.) ощущается непереносимая боль. Неблагозвучные речи причиняют страдания. У женщин уменьшаются менструации, вплоть до [полного] прекращения их, либо становятся чрезмерно [обильными]. Мясо сохнет. Пульсация каналов ослабленная и пустая. Моча голубоватая, легкая и очень пенистая. Середина языка в трещинках, отмечаются и другие проявления [заболевания]" [10, с. 460-461].

Итак, болезнь ветра сердца — это расстройство функций одного из пяти функциональных ветров тела, всеохватывающего, отвечающего за большую часть деяний тела, речи и мысли.

Пораженный орган — сердце, область проявления махабхуты огонь в теле.

Сущность ветра — холодная, а сердца — теплая. Следовательно, речь идет о борьбе жара и холода в сердце.

Красный сандал, обладая вяжущим вкусом (земля + ветер) и охлаждающей сущностью (в других источниках — достоинством), устраняет жар крови (крови

— желчи) сердца.

Мускатный орех, обладая острым вкусом (огонь + ветер), устраняет слизь сердца (нервную реакцию на холод) и, обладая теплой сущностью (достоинством), подавляет, устраняет холод ветра.

Плод сливы, обладая вкусом сладким (земля + вода) и кислым (земля + огонь) и сущностью (достоинством), уравнивающей жар крови и холод ветра, приводит тем самым в равновесие жар и холод и способствует нормализации функций всеохватывающего ветра.

Еще пример. Четырехкомпонентное лекарство ma nu bzhi thang (отвар "девясил-4"). Известно 25 вариантов этого лекарства, применяющихся при различных заболеваниях, но основу каждого при этом составляет ma nu

— девясил высокий.

Первый вариант [56, с. 101 ] применяют при незрелом жаре. Измельченные в порошок корень девясила высокого, корень софоры желтоватой, древесину малины, корневище кемферии галанга смешивают в равных пропорциях.

Для уничтожения болезнетворных микроорганизмов добавляют измельченный в порошок засушенный плод семикарпус биладур в равном с другими компонентами количестве. Готовят отвар, принимают по два-три раза в день. Устраняет незрелый жар. (В пропорциях 0,5:1:2:0,2 этот же вариант лекарства устраняет пустой жар.)

Основания.

1. "Девясил высокий. Вкус — сладкий, горький, острый. Сущность — уравнивающая. Воздействие — уравнивает ветер и кровь. Излечивает темно-красную слизь. Снимает боли. Применение — помогает при жаре жу-лудка, болезни темно-красной слизи желудка, а при отсутствии таковых помогает при коликах ветра" [16, с. 164].

2. "Софора желтоватая. Вкус — сладкий, горький, острый. Сущность — уравнивающая. Воздействие — уравнивает сочетания [расстроенных "виновников], устраняет жар ветра, уничтожает заразные заболевания и т.д." [10, с. 168].

3. "Малина обыкновенная. Вкус — сладкий и вяжущий. Сущность — уравнивающая. Воздействие — уравнивает сочетания, прекращает кашель, устраняет жар от интоксикации. Применение — помогает при гриппе, незрелых заразных заболеваниях, кашле, болезнях ветра и т.д." [10, с. 169].

4. "Кемферия галанга. Вкус — острый. Сущность — теплая. Воздействие — порождает теплоту, плавит пищу, устраняет слизь и ветер, движет кровь. Применение — помогает при уменьшении теплоты желудка, непереваривании пищи, болезнях слизи и ветра, малоподвижности крови в связи с белокровием и т.д." [116, с. 156].

Болезнь незрелого жара означает:

"Незрелый жар — это жар, к которому в самом начале присоединились слизь и ветер; [раздуваемый] ветром жар охватывает все составляющие тела и разрушает их; слизь же, подобно подавляющему огонь сырому полену, подавляет начальный жар, и жар своими силами не способен распространяться. В таком случае говорят о незрелом жаре.

Непосредственные условия [заболевания]. Это болезнь жара [возникает] в благоприятствующих порождению слизи и ветра местности, время года, возрасте, либо же когда в условиях неограниченного развития жара проводится чрезмерно охлаждающее медикаментозное и корригирующее лечение.

Симптомы болезни. Голова, руки, ноги — все болит, охватывает озноб, [появляется ] гусиная кожа, пушковые волоски поднимаются, ночью охватывает жар, сон делается тревожным, появляется зевота, пребывание у огня и на солнце приносит чувство удовлетворения, [больного] ужасно трясет.

Пульсация быстрая, природа ее меняющаяся. Моча оранжевая, смешанной природы. Язык светлый, на кончике языка красные ветровые язвочки..." [10, с. 387].

Провести анализ лекарства на основании характеристик сырья, данного выше описания сущности болезни, непосредственных условий ее возникновения и симптомов болезни с учетом изложенного в книге материала особой трудности не составит. Однако хочу заметить, что для более сложных случаев принимаются во внимание не только сущность лекарственного сырья (теплое, охлаждающее, уравнивающее), но и все 17 достоинств, которыми в разных количествах то или иное сырье обладает. Свойства лекарственного сырья описаны, например, в [25 ], рецепты приводятся в [56 ].

НЕМЕДИКАМЕНТОЗНЫЕ МЕТОДЫ ЛЕЧЕНИЯ

Они суть: кровопускание, прижигание, компрессы, ванны, массаж. К немедикаментозным методам лечения относят также подробно не описываемые в "Четырех Тантрах" методы физической и психической тренировки, такие как релаксация, янтра-йога, созерцательное преобразование комплекса тело — речь — мысль.

Кровопускание.

«Болезни, при которых назначается кровопускание: распространенный жар, путаный жар, жар от заразы, опухоли и отеки, болезнь "сурья", опоясывающий лишай, болезни лимфы, проказа, а при отсутствии таковых — болезни печени, селезенки, рта, глаз, головы и т.п. Короче, кровопускание назначается по большей части при болезнях жара, возникающих [на основе] крови и желчи. Но кровопускание не допускается при неразделенной крови [см. ниже], незрелых заразных заболеваниях, пустом жаре, при неснятой интоксикации, опасном заразном жаре, истощении телесных сил, хотя это суть болезни с генезисом жара. Кроме того, кровопуска- ние не допускается при беременности у женщин, после родов, при болезнях отеков вследствие метаболических расстройств, понижении огненной теплоты желудка, непереваривании пищи, короче, при болезнях, возникающих [на основе] слизи и ветра, [но даже] при отсутствии таковых — у детей до 16 лет и у лиц, достигших старческого возраста» [10, с. 340].

Временная последовательность. "Разделительное кровопускание необходимо проводить незамедлительно в случаях завихрения крови во внутренних плотных и полых органах, при обширном жаре, заразных заболеваниях, а при отсутствии таковых — при классифицируемых как зрелые болезнях непрерывных кровотечений изо рта, из носа и т.д. ..." [10, с. 340-341].

Есть ряд и других показаний и противопоказаний, однако ввиду сложности подготовки к кровопусканию и самой процедуры кровопускания подробно излагать данную тему в этой книге считаю неуместным. Хочу лишь вкратце изложить основные моменты, относящиеся к кровопусканию.

Первое. Для проведения кровопускания использовались специальные инструменты, к материалу изготовления, форме, качеству которых предъявлялись весьма серьезные требования. Секреты изготовления таких инструментов передавались от мастера к мастеру.

Второе. Необходимо научиться четко различать болезни, при которых кровопускание применяется, и те болезни, при которых оно недопустимо. Для этого врач должен в совершенстве владеть искусством постановки диагноза, обладать хорошим знанием нозологии. Эти же требования важны и для третьего пункта — знания временной последовательности развития заболеваний, так как применение кровопускания при несозревшей болезни, как правило, не допускается.

Четвертое. Необходимо правильно подготовить организм больного к кровопусканию. Специальными методами следует довести несозревшую болезнь до созревания, с помощью специальных лекарственных составов отделить в местах кровопускания плохую кровь от хорошей, затем, опять же применении лекарственных средств, разделить кровь и ветер. В результате при кровопускании из рассеченного места вначале выходит немного пузырящейся крови, с большими пузырьками газов, затем выходит немного черной по цвету плохой крови, и затем кровь останавливается. Но это самый простой случай. Пятое. Необходимо хорошее знание техники кровопускания, прежде всего практическое. Эта техника варьируется в зависимости от того, из какого сосуда производится кровопускание. Отметим, что то, что названо кровопусканием, включает кровопускание из вен, артерий, а также выведение лимфы из лимфатических сосудов.

Шестое. Необходимо хорошее знание топографии точек тела, в которых производится кровопускание при конкретных заболеваниях. Всего насчитывают 77 основных и 13 дополнительных каналов крови, желчи и лимфы, из которых выпускают из организма больную кровь, желчь и лимфу. Имеются также 112 основных и ряд вторичных каналов и мест, кровопускание в которых недопустимо, это "уязвимые структуры каналов тела" [11, II, 4, л. 40а].

Седьмое. Необходимо знать меру, количество выпускаемой крови или лимфы в каждом конкретном случае.

Восьмое. Необходимы знания и навыки по уходу за больным по окончании процедуры.

Девятое. Следует знать о том, что избыточное, недостаточное и неквалифицированно проведенное кровопускание может нанести вред. Врач должен быть чрезвычайно внимательным, чтобы не допустить ошибки, а при допущении таковой обязан уметь оградить больного от ее последствий.

Десятое. Врачу должны быть известны признаки благоприятного воздействия на организм больного процедуры кровопускания [1, IV, 20; 10, с. 337-360].

Прижигание.

Тема прижигания рассматривается, как правило, по семи пунктам: показания к применению прижигания, противопоказания, конусы для прижигания, места, в которых производится прижигание, методика прижигания, реабилитация, действие прижигания или польза от прижигания.

Показания и противопоказания. Прижигание рекомендуется при наличии "уменьшения теплоты желудка, образования отеков [опухолей], подагры, завихрения лимфы в костях и суставах конечностей, внешних отеков, болей, головокружения вследствие болезней ветра, помрачения сознания, сумасшествия, доводящих до обморока болей, расстройства движений конечностей вследствие болезней каналов, лимфатических сосудов и жил. При отсутствии таких [болезней] оно очень полезно при болезнях классов ветра и холода, которые очень часто возникают после нарывов [язв], пустого жара и других горячих болезней, а кроме того — при болезнях лимфы. Однако не следует производить прижигание при болезнях горячей желчи, при жаре крови, при [болезнях] входов органов чувств, канала бытия в промежности у мужчин" [10, с. 320].

Сбор и обработка эдельвейсов, изготовление конусов. Прижигание производится с помощью специальных конусов разного размера, изготавливаемых из эдельвейсов и определенного количества крапивы. При различных заболеваниях величина конуса для прижигания варьируется от размера "верхней фаланги большого пальца" и до "размера сухой горошины" [10, с. 321 ]. Для изготовления конусов используются соцветие эдельвейса обедненного и эдельвейса Палибина.

Места, в которых производится прижигание, по-тибетски называются "санмиг" (gsang dmigs). Они бывают двух видов: [1] "санммг", в которых ощущается боль, т.е. привязанные к самой болезни, и [2] дополнительно известные врачу "санмиг".

Первые — это места артритных завихрений лимфы в суставах костей, внешние опухоли, отеки; места, в которых при надавливании ощущается болезненность, а при снятии нажима чувствуется облегчение; вокруг отеков, наростов, злокачественных ран.

Вторые — это места, связанные с каналами циркуляции ветра, желчи, слизи, крови, лимфы.

Приведем пример. «Первый позвонок — это "санмиг ветра". При сгибании шеи становятся видны круглые выступы; на первой такой круглой косточке и производится прижигание. [Это VII шейный позвонок.] Основные показания: вследствие попадания ветра в канал жизни [наблюдаются] спутанность сознания, сумасшествие, сильная сердечная аритмия, дрожь в теле, причиненная ветром немота, бессонница, глухота, неспособность повернуть шею; [прижигание этого позвонка] полезно также при других болезнях группы [болезней] ветра» [10, с. 323].

Методика прижигания. Вначале из организма больного следует вывести яд. «Яды — термин для обозначения приносящих вред телу и жизни веществ, попадающих [в организм] с пищей" [8, с. 232]. Затем конус из эдельвейсов помещают на выбранное врачом место "санмиг" спины, предварительно подготовив это место. Разработаны правила по прижиганию одним конусом, несколькими конусами, правила, определяющие длительность при- жигания. Причем,'если, например, прижигание производится на "санмиг", тепло должно ощущаться и спереди, и наоборот. Отсутствие боли в месте прижигания после проведения процедуры является признаком того, что прижигание принесло большую пользу» [10, с. 335].

Реабилитация. После проведения прижигания остатки золы дочиста не счищаются, а смазываются сверху смесью сливочного масла с солью, на ночь не рекомендуется пить холодную воду и вино и т.д. [10, с. 336].

Польза от прижигания. «Если прижигание производится в соответствии с методом, оно благоприятно сказывается на токе ветра и крови, "закрытии рта" каналов, снятии болей, подавлении ветра, укреплении памяти и ума, порождении теплоты желудка и тела, переваривании пищи, удалении омертвевших тканей при опухолях, нарывах, застарелых ранах, на снятии отеков, вытягивании лимфы, иссушении ее и т.п.» [10, с. 337].

Компрессы.

Различают компрессы холодные и горячие, однако врачи полагают, что для детей в отдельных случаях необходимы особые компрессы [10, с. 300].

Холодные компрессы.

При отеках от ушибов и переломов, распространенном и путаном жаре, если они сопровождаются болями, к больным местам прикладывают наполненную холодной водой грелку, смоченную холодной водой ткань, холодный, вытащенный из воды булыжник либо другие холодные предметы. Такой компресс снимает боли, устраняет жар.

При непрерывных кровотечениях из носа рекомендуется прикладывать бутылку с холодной водой, набранной ранним утром, когда еще не погасли звезды, либо же смешанный с водою ил со дна колодца или родника к промежутку между бровей, к впадине на затылке.

При зубных болях вследствие жара крови и к отекающим вследствие -расстройств ветра областям также прикладывают холодный ил.

При подагрическом жаре накладывают холодный компресс из истолченного корня софоры желтоватой в смеси с равным количеством коровьего навоза.

При обширном жаре вследствие расстройств крови и желчи под мышки и на лоб прикладывают смоченную холодной водой ткань или вытащенный из холодной воды булыжник [10, с. 298].

Горячие компрессы. При болях от несварения или вследствие острых заболеваний органов брюшной полости прикладывают горячий компресс из завернутой в ткань прогретой на сковороде или в чугунке соли.

При понижении теплоты почек и задержке мочи на поясницу рекомендуется наложить горячий компресс из предварительно разогретой на огне и завернутой в ткань сушеной барды.

При послеродовых болях в нижней части кишечника, в области ягодиц, почек, поясничной области рекомендуется накладывать теплые компрессы из завернутой в ткань земли, откинутой мышью при рытье норки, предварительно разогрев землю на огне в хорошем вине.

При темно-красной слизи, интоксикациях и других вызывающих боли в желудке болезнях рекомендуется накладывать горячие компрессы из отваренных в воде и затем завернутых в ткань листьев бадана, щавеля и мушмулы японской.

При холодных опухолях желудка вследствие несварения рекомендуется накладывать горячие компрессы из нагретого на огне и завернутого в ткань голубиного помета.

При острых заболеваниях органов брюшной полости глистного происхождения рекомендуется накладывать горячие компрессы из разогретых на огне и завернутых в ткань корней и листьев дудника даурского.

При попадании лимфы в суставные влагалища рекомендуется размолотый голыш или песок в смеси с небольшим количеством соли отварить в пиве или воде, завернуть в ткань и наложить горячий компресс.

При задержке мочи по причине холода на нижнюю часть живота рекомендуется наложить горячий компресс из осадка топленого масла и голубиного помета.

При болях в конечностях вследствие болезней лимфы рекомендуется наложение горячего компресса из овечьего помета, отваренного в вине [10, с. 299-300].

Компрессы противопоказаны при болезнях слизистых отеков, когда сок желчи окрашивает мясо и кожу в темно-желтый цвет, при проказе, интоксикациях, водянке, тучности, заразной болезни "бал", оспе, высыпаниях на коже, после еды [10, с. 300].

Компрессы, накладываемые на печень у детей, применяются в случаях увеличения печени. Ребенка раздевают и укладывают на спину. Кусочек натурального шелка опускают в холодную воду, затем накладывают на живот ребенка справа, очищают его, накладывают на область печени листья барринггонии, сверху на нижнюю часть печени накладывают зеркало, хрусталь, ковшик, сосуд с водой, старый сошник или любую холодную, круглую и гладкую вещь и от 10 до 15 раз перемещают ее к верхней части печени, затем снова очищают живот, смачивают кусочек шелка водой и помещают его на область печени, привязав ленточками, как бы упаковав в шелк живот. Соответственно степени заболевания — малой, большой, опасной — этот компресс следует носить от 3 до 5 дней.

Ванны.

Различают горячие ванны из вод природных источников и искусственные ванны.

Ванны назначают при подагрическом, ревматоидном, появившемся на почве отеков ног стягивании конечностей вследствие огрубления жил и образования суставных опухолей и отеков; при хромоте, вызванной неправильным функционированием белых каналов; при дряблости мышц; при образовании узлов в каналах вследствие понижения их теплоты; при искривлении каналов поясницы; при болезни "пестроты мяса" и других заболеваниях кожи и лимфы; при старых ранах; при нагноении ран; при болезни "сурья" плотных и полых органов; при интоксикациях; при опухолях и отеках вследствие расстройств ветра; при ухудшении пигментации кожи, огрублении кожи; при застарелых, трудно поддающихся лечению болезнях.

Ванны противопоказаны при жаре от заразы, путаном жаре, обширном жаре, беременности, повышенном кровяном давлении, болезнях сердца.

Воды природных источников в Бурятии и в Читинской АССР в свое время ламами были исследованы и распределены по классам болезней. Уже в 70-е годы традиционным врачом Г.Л. Ленхобоевым и кандидатом философских наук Н.Ц. Жамбалдагбаевым совместно было обследовано большое количество природных источников Бурятии и Читинской области. Источники обследовались традиционными методами: вода определялась по вкусу, по силе (преимущественному достоинству), по почве, через которую она проходит, по характеристикам растущей у источника флоры и т.п. При этом выяснилось, что многие естественные источники сохранили свою силу, но в тех местах, где были пробурены и торпедированы глубокие скважины для массового пользования водами, эти воды во многом утратили свои целебные свойства. В одной и той же местности разные источники, даже находя- щиеся в непосредственной близости, могли использоваться для лечения болезней совершенно различной этиологии — они проходили через разную почву, обогащаясь разными микроэлементами и, следовательно, силами. При смешении таких вод их особенности теряются. При использовании для ванн воды естественных, природных источников и специально приготовленной воды с применением различных лекарственных ингредиентов необходимо придерживаться довольно строгих правил, частично варьирующихся в каждом конкретном случае. Опыт практической бальнеологии передается непросто, и в этой книге описывать правила применения целебных ванн было бы неуместно — при их неверном применении последствия могут быть весьма плачевными.

Массаж.

Под массажем в тибетской медицине понимают применение методов растирания, разминания и постукивания после умащения кожи старым сливочным маслом, кунжутным маслом, жиром животных и лекарственными веществами. Это один из способов лечения болезненных основ [10, с. 307].

Умащение жирами.

При сумасшествии, обмороках, потере памяти и других группах болезней ветра сливочное масло годичной давности втирают в область I позвонка (это VII шейный позвонок) и, начиная отсчет от него, VI и VII, а также в точку между сосками на груди. После растирания и разминания эти места вытирают мукой из поджаренного ячменя. Подобная процедура производится и в нижеописываемых случаях.

При зуде вследствие расстройств лимфы в кожу рекомендуется втирать конский, онагровый, ослиный жир.

При истощении силы почек, истечении семени рекомендуется в поясничные позвонки втирать бобровый жир [или жир выдры ] и сурочий жир.

При вшах и гнидах рекомендуются втирания оленьего жира.

В старые раны от собачьих укусов рекомендуется втирание собачьего жира.

Чтобы бесследно вывести оспинки с лица, рекомендуют втирание козьего жира в смеси с размолотым красным корнем воробейника или макротомии.

При появлении между веком и глазным яблоком беловатых выделений, по консистенции напоминающих клейстер, рекомендуется в подошвы ног втирать ячье масло с тмином. Втирание микстур.

При нарывах, абсцессах, гнойниках в больные места рекомендуется втирать приготовленную в виде кашицы микстуру из желтой серы, соли, винной (пивной) закваски, сажи на старом масле и погреться на солнце.

При трудновыводимом гное из ран рекомендуется втирать в них микстуру из мышиного помета и золотоносной руды на грудном молоке.

В старые гноящиеся раны и старые раны с трудновыводимым гноем рекомендуется втирать микстуру из золы от сожженных полых стеблей астрагала или остролодочника на кобыльем или ослином молоке.

При подагрических болях следует втирать муку из белого или черного кунжута, сваренную в сыворотке из-под сыра.

При появлении на лице угрей, прыщей, язвочек от лишая рекомендуется втирание жидкой микстуры из порошка белой горчицы, аира болотного, очищенной соли и сухих листьев мушмулы японской на коровьей моче.

При коликах на основе болезней крови, кожных болезнях, инфекционных отеках, опоясывающем лишае и экземах рекомендуется втирание микстуры из порошка красного сандала, цветков горечавки крупнолистной и корней шлемника байкальского на снеговой воде.

При высыпаниях на коже при чесотке рекомендуются втирания микстуры из сажи, корней соссюреи лопухо-видной, щавеля, золы корней стеллеры карликовой, соли, винной [пивной] закваски на прогорклом масле (на масле, собирающемся на стенках сосуда со скисшим молоком) .

При болезнях "пятнистости кожи", лишаях, "слизы-вании коровой" (см. [56, с. 70 ]) и других болезнях кожи рекомендуются втирания микстуры из шкуры черной змеи, сожженой в сосуде без выхода дыма, на свином жире.

При болезнях кожи на основе чесотки рекомендуются втирания микстуры из молочая и ломоноса на простокваше.

Противопоказания.

Массаж противопоказан при несварении (непереваривании принятой пищи), при жесткости в бедрах вследствие расстройств ветра, при отсутствии аппетита, при отравлении ядами, изготовленными из драгоценных камней, при водянке, при болезнях слизи и темно-красной слизи желудка и т.п. Итого описано пять основных немедикаментозных методов лечения тибетской медицины.

Что касается дополнительных корригирующих методов, имеющихся в тибетской медицине, изучению их следовало бы посвятить специальное исследование. Назовем некоторые из них.

Иглоукалывание считается завершающей корригирующей процедурой, закрывающей входы каналов после выведения из них болезней с помощью лекарственной и нелекарственной терапии. Проведение процедуры иглоукалывания в самом начале лечения сравнивается с ситуацией, когда, обнаружив в доме воров, закрывают двери, не выгнав их.

Методы йоги. Имеется множество систем йоги, отдельные элементы которых могут служить делу сохранения и восстановления здоровья. В целом можно сказать, что практика йоги включает в себя упражнения по контролю над умом, речью и телом, направленные на достижение равновесия функций систем организма, энергетически обеспечиваемых активностью "лунного" ветра Ла-ланы, "солнечного" ветра Расаны и "ветра мудрости" Авадхути, а также режимом пульсаций "солнечного", "лунного" и "равного" происхождения.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В основу работы над данной монографией положен предложенный автором метод исследования языка и предмета тибетской медицины как многоуровневых объектов, по-разному раскрывающихся на уровнях буквального, словесного и истинного смысла.

Из результатов предпринятого в данной монографии исследования можно сделать следующие выводы.

1. В силу особенностей тибетской культуры записи подлежали лишь те сведения, которые являлись основополагающими, как бы матрицей, которая затем должна была кокретизироваться в приложении к каждой данной ситуации. Без привлечения к исследованиям тибетских, монгольских, бурятских традиционных врачей, имеющих традиционное медицинское образование, можно упустить многие детали практики тибетской медицины.

2. Для глубокого раскрытия теории тибетской медицины необходимо комплексное исследование с привлечением специалистов не только по тибетской медицине, но и ряда смежных наук.

а) Ни один из методов диагностики не может быть вычленен из системы тибетской медицины, так как эта система является целостной и имеет смысл лишь в комплексе с целостной системой нозологии и с вытекающей из нее системой лечения. Без учета этого факта данные диагностики после расшифровки не будут иметь прикладного значения.

б) Диагностика, нозология и лечение направлены на один объект — человеческое тело, рассматриваемое как состоящее из систем ветра, желчи и слизи, семи уровней тканей живого организма и трех подлежащих выделению нечистот. Лекарственными и нелекарственными методами корректируются нежелательные изменения именно этих структур. В силу целостности подхода тибетской медицины к ее объекту эти методы не взаимозаменяемы и не могут быть заменены другими без отнесения этих других методов ко всей системе, без их увязки с ней. В то же время методы диагностики и лечения тибетской медицины необходимо варьировать, сообразуясь с требованиями внутренней и внешней среды человека.

в) Во многих случаях язык тибетской медицины до сих пор не расшифрован. Без квалифицированного перевода и издания толкового тибетско-монгольского словаря "Источник мудрецов" (XVIII в.) (разделы Медицина, Языкознание, Тантра, Астрология) в своих попытках перевода тибетских медицинских текстов исследователи нередко будут "плавать". Слова обыденной речи, а также термины смежных дисциплин, принятые в медицинской литературе в качестве специальных терминов, могут направить по ложному пути, если не знать специального значения этих терминов в медицине.

В заключение хотелось бы сказать о том, что успешность работы по исследованию и внедрению методов диагностики и лечения тибетской медицины в первую очередь будет зависеть от ее статуса. Параллельное свободное развитие тибетской медицины наравне с официальной медициной является единственным залогом успеха наших исследований. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

источники

1. Bdud rtsi snying po yan lag brgyad pa gsang ba man ngag gi rgyud zhes bya

ba bzhugs so. — Ксилограф изд. Агинского дацана. — Б.г.

2. Bio bzang dpal Idan chos 'phel. Rgyud thams cad kyi rgyal po dpal gsang

ba 'dus pa'i rtsa rgyud sgron ma rab hi gsal bar byed pa 'i rgya cher bshad pa'chad pa las le'u dang po rgya cher bshad pa zhugs so. — Ксилограф изд. Агинского дацана. — Б.г.

3. Bod kyi brda'i bstan bcos legs par bshad pa rin po che'i za ma tog bkod pa sha

lu pa rin chen chos skyong bzang po bzhugs so. — Pe cin: Mi rigs dpe skrung khang, 1962. — 29 p.

4. Bsnyen pa'i kha bskong gi sbyin bsreg nyung ngu bsdus ming 'khyer bder bkod

pa rin po che'i 'phreng ba zhes bya ba bzhugs so. — Рукопись. — 2л.

5. Chos rgya mtsho. Gso rig gzhung mang bsdus pa'i bdud rtsi'i snying po tsha

grang zug rngu sel ba'i ngo mtshar dga'slon gter mdzod zhes bya ba bzhugs so. — Ксилограф изд. Ургинского хурэ, 1923.

6. Dag yig mkhas pa'i byung gnas zhes bya ba las sngags kyi skor bzhugs so. —

Ксилограф, изд. Агинского дацана, 1925.

7. Dar mo sman rabs pa'i gdams ngag bka rgya ma las rlung nad bcos thabs zab

mo bzhugs so. Man ngag zab mo kun gyi snying khu bsdus pa. — Рукопись. — 377 л.

8. Dbang 'dus. Bod gangs can pa'i dpal Idan rgyud bzhi sogs kyi brda dang dka'

gnad 'ga' zhig bkrol ba sngon byon mkhas pa'i gsung rgyun gyu thog dgongs rgyan zhes bya ba bzhugs so. — Pe cin: Mi rigs dpe skrung khang, 1982. — 725 p.

9. Gyu thog mgon po'i shog dril skor gsum las ngos 'dzin rtags kyi me long bzhugs

so. — Рукопись. — 21 л.

10. Gso rig snying bsdus skya rengs gsar pa. — Lha sa: Bod Ijongs mi dmangs dpe skrung khang, 1978. — 692 p.

11. Sangs rgyas rgya mtsho. Gso ba rig pa'i bstan bcos sman bla'i dgongs rgyan rgyud bzhi'i gsal byed baidurya sngon po'i mallika ces bya ba bzhugs so. — Ксилограф изд. Агинского дацана. — Б.г.

12. Sman dpyad so ma ra dza ra dpe so gsal bzhugs so. — Ксилограф. Собственность проф. Ц. Хайдава (МНР). Выходных данных не имеется.

13. Sna tshogs rang grol. Snyan brgyud kyi rgyab chos chen mo zab don gnad kyi me long bzhugs so. — Ксилограф. — Б.м., б.г.

14. Su ma ti ratna. Bod hor gyi brda yig ming tshig don gsum gsal bar byed pa mun sel sgron me bzhugs so // Corpus Scriptorum Mongolorum. — Улаанба-атар, 1959. — Т. 6. — 1241 c.;T. 7. — 1391 с.

15. Тибетский перевод Abhidharmakocjakarikah и Abhidharmakoc^ibhasyam со-

чинений Васубандху. — Л.: Изд-во АН СССР, 1930. — Ч. 1,2. — 192 с. 16. Zur mkhar ba. Bducl rtsi snying po yan lag brgyad pa gsang ba man ngag gi rgyud ces pa'i tshig don phyin ci ma log par 'grel ba mes po'i zhal lung zhes bya ba las dum bu bzhi pa phyi ma 'phrin las rgyud kyi rnam bshad bzhugs. — Ксилограф Лавранского изд. — Б.г.

17. Zur mkhar ba. Rtsa dpyad nyi 'od rab gsal zhes bya ba dpal Idan zur mkhar ba'i khyad bcos bzhugs so. — S.L., s.a.

18. Yuthok's Treatise on Tibetan Medicine/Ed, by prof. dr. Lokesh Chandra. — New Delhi, 1968. — 538 p. (Sata-pitaka Ser. Vol. 72).

ЛИТЕРАТУРА НА ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКИХ ЯЗЫКАХ

19. Аникеева С.М. Тибетский медицинский трактат "Маннаг ринчен чжунгнай" // Рериховские чтения (1979 год). К 50-летию института "Урусвати": Материалы конференции. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1980. — С. 260-265.

20. Бадмаева Л.Д. О медицинской терминологии старописьменного монгольского трактата "Чжуд-ши" // Вести. ЛГУ. Сер. 2. История. Яз. Лит. — 1988. — Вып. 1 (№ 2). — С. 73-78.

21. Бадмаев П.А. О системе врачебной науки Тибета. — Спб., 1898.

— Вып. 1. — 234 с.

22. Бадмаев П.А. Главное руководство по врачебной науке Тибета

"Жуд-ши" в новом переводе П.А. Бадмаева с его введением и разъяснением основы тибетской врачебной науки. — Спб., 1903.

— 159 с.

23. Базарон Э.Г. К методике расшифровки и изучения тибетских медицинских трактатов // Материалы III научно-практической конференции врачей Бурятии. — Улан-Удэ, 1967. — С. 204-210.

24. Базарон Э.Г. Очерки тибетской медицины. — Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1984. — 176 с.

25. Базарон Э.Г., Асеева Т.А. "Вайдурья-онбо" — трактат индо-тибет-ской медицины. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1984. — 117с.

26. Беленький С.Ю., Тубянский М.И. К вопросу об изучении тибетской медицины // Соврем. Монголия. — 1935. — № 3(10). — С. 59-84.

27. Берлин А. О тибетской медицине // Там же.— 1934. — № 4(7).

— С. 47-58.

28. Богословский В.А. Проникновение буддизма в Тибет // Материалы по истории и филологии Центральной Азии. — Улан-Удэ, 1962. — С. 68-81.

29. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация: Философия, наука, религия. — М.: Наука, 1980. — 333 с.

30. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. — М.: Наука, 1985. — 757 с.

31. Вернадский В.И. Избранные труды по истории науки. — М.: Наука, 1981. — 359с.

32. Винер Н. Кибернетика, или Управление и связь в животном и машине. — 2-е изд. — М.: Наука, 1983. — 344 с.

33. Гаваа Л. Традиционные и современные аспекты восточной рефлексотерапии. — М.: Наука, 1986. — 575 с. 34. Гаммеран А.Ф., Семичов Б.В. Словарь тибетско-латино-русских названий лекарственного сырья, применяемого в тибетской медицине. — Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1963. — 180 с.

35. Горский Д.П. Определение (логико-методологические проблемы).

— М.: Мысль, 1974. — 312 с.

36. Дандарон Б.Д. Буддийская теория индивидуального "я" // Материалы по истории и филологии Центральной Азии. — Улан-Удэ, 1968. — С. 34-52.

37. Дандарон Б.Д., Семичов Б.В. О тибетско-монгольском словаре

"Источник мудрецов" // Там же. — Улан-Удэ, 1960. — С. 235-260. . •:,

38. Дандарон Б.Д. Элементы зависимого происхождения по тибетским источникам // Уч. зап. Тартусск. гос. ун-та. — 1968. — Вып. 201.

— С. 213-234.

39. Жамбалдагбаев Н.Ц. О способах представления эмпирических знаний в тибетском медицинском каноне "Чжуд-ши" // Анализ знаковых систем. История логики и методологии науки. — Киев: Наук, думка, 1986. — С. 132-133.

40. Жамбалдагбаев Н.Ц. Тексты и понятийные системы тибетской медицины // Пульсовая диагностика тибетской медицины. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1988. — С. 109-133.

41. Измерение и анализ оптической активности некоторых пищевых продуктов / Т.Э. Кушниренко, Е.А. Кушниренко, И.Б. Погожев, С.А. Подузова. — Препр. / Вычислительный центр СО АН СССР; № 221. — Новосибирск, 1980. — 22 с.

42. Кириллов Н.В. Современное значение тибетской медицины как части ламаистской доктрины. — Спб., 1892. — 47 с.

43. Костюк Н.А. Конкретизация и обобщение при терминологизации слова // Вестн. ЛГУ. Сер. 2. История. Яз. Лит. — 1987. — Вып. 1. — С. 58-61.

44. Кусевицкий И.А. Анатомия и физиология в тибетской медицине // Соврем. Монголия. — 1935. — № 6(13). — С. 47-66.

45. Кычанов Е.И., Савицкий Л.С. Люди и боги страны снегов. Очерки истории Тибета и его культуры. — М.: Наука, 1975. — 302 с.

46. Лангтхабы и их корригирование. Острые заболевания органов брюшной полости / Б.-Д. Бадараев, Э.Г. Базарон, М.Д. Даши-ев и др. — Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1976. — 141 с.

47. Лекомцев Ю.К. Замечания к вопросу о двустороннем языковом знаке // Вопр. языкознания. — 1961. — № 2. — С. 36-41.

48. Ленхобоев Г.Л. Некоторые сведения о пульсовой диагностике:

(Фрагменты из трактатов тибетской медицины). — Препр. / Вычислительный центр СО АН СССР; № 149. — Новосибирск, 1979. — 18 с.

49. Лысенко В.Г. "Философия природы" в Индии: Атомизм школы вайшешика. — М.: Наука, 1986. — 200 с.

50. Марков М.А. Будущее микрофизики (ускорители следующих поколений) // Будущее науки. — М., 1974. — Вып. 7. — С. 45.

51. Материалы по изучению источников индо-тибетской медицины. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1982. — 98 с.

52. Молодцова Е.Н. Задача интерпретации древнеиндийской традиции естествознания в современном научном мышлении // Методологические проблемы историко-научных исследований. — М.: Наука, 1982. — С. 198. 53. Нуржанова Д. О специальной и терминологической лексике // Аспекты лингвистического анализа: На материале языков разных систем. — М.: Наука, 1974. — С. 287.

54. Обермиллер Е.Е. Пути изучения тибетской медицинской литературы // Библиография Востока. (1935). — М.; Л., 1936. — Вып. 8/9. — С. 48-60.

55. Общее языкознание. Методы лингвистических исследований. — М.: Наука, 1973. — 318 с.

56. "Онцар гадон дэр дзод" — тибетский медицинский трактат / Пер. с тиб. Э.Г. Базарона, Ц. Ламжава, В.Н. Пупышева. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1989. — 161 с.

57. Оценка биологической активности растений Забайкалья. — Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1985. — 145 с.

58. Павлов И.П. Полное собрание трудов. — М.; Л.: Изд-во АН СССР,

1947. — Т. 4; Лекции о работе больших полушарий головного мозга. — 351 с.

59. Панов Е.Н. Знаки, символы, языки. — 2-е изд., доп. — М.: Знание, 1983. — 247 с.

60. Парфионович Ю.М. Тибетский письменный язык. — М.: Наука,

1970. — 182с.

61. Петров В.В. Семантика научных терминов. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1981. — 307 с.

62. Пубаев Р.Е. Монгольская научная терминология XVIII в. // Культура Монголии в средние века и новое время. — Улан-Удэ, 1988.

63. Пупышев В.Н. Тибетские медицинские термины rtsa, rlung, mkhris, bad-kan. Проблемы семантики: Автореф. дис. ... канд. филол. наук. — Л.: Изд-во ЛГУ, 1988. — 16 с.

64. Пупышев В.Н. О значении термина Pratyaksa (тиб. mnon.sum.mnon du gyur pa) в связи с буддийской теорией познания // История и культура востока Азии. Центральная Азия и Тибет. — Новосибирск: Наука. Сиб, отд-ние, 1972. — Т. 1. — С. 113-114.

65. Пупышев В.Н. Принципы подхода к изучению тибетской медицины в связи с пульсовой диагностикой. Прилож. 1 // Цыды-пов Ч.Ц. Пульсовая диагностика в тибетской медицине (проблемы автоматизации). — Препр. / БФ СО АН СССР. Ин-т естественных наук; № 4. — Улан-Удэ, 1985. — С. 36-44.

66. Пупышев В.Н. Пульсодиагностика как концентрированное выражение теоретических основ тибетской медицины // Пульсовая диагностика тибетской медицины. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1988. — С. 41-57.

67. Пупышев В.Н. Философско-методологические принципы построения "Чжуд-ши" — основного канонического текста тибетской медицины // Анализ знаковых систем. История логики и методологии науки: Тез. докл. IX Всесоюз. совещ. (Харьков, октябрь 1986 г.) — Киев, 1986. — С. 130-131.

68. Пупышев В.Н., Бальжиров Б.Г. Некоторые особенности структуры

"Чжуд-ши" // Пульсовая диагностика тибетской медицины. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1988. — С. 57-64.

69. Пятигорский A.M. Некоторые замечания об изучении индийских философских текстов и комментариев: (Опыт психологического исследования) // Семиотика и восточные языки. — М., 1967. — С. 165-183. 70. Рерих Ю.Н. Тибетский язык. — М.: Изд-во вост. лит., 1961. —

154с.

71. Реформатский А.А. Что такое термин и терминология? // Вопросы терминологии: Материалы Всесоюзного терминологического совещания. — М., 1961. — С. 46-54.

72. Розенберг О.О. Введение в изучение буддизма по японским и китайским источникам. — Пг., 1918. — Ч. 2: Проблемы буддийской философии. — 368 с.

73. Романова Н.И. Язык науки как результат и источник познания // Методологические и философские проблемы языкознания и литературоведения. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1984. — С. 42-46.

74. Семичов Б.В., Парфионович Ю.М., Дандарон Б.Д. Краткий тибет-ско-русский словарь. — М.: Гос. изд-во иностранных и национальных словарей, 1963. — 582 с.

75. Традиционная культура народов Центральной Азии. Материалы и исследования. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1986. — 177 с.

76. Тубянский М.И. Некоторые проблемы монгольской литературы дореволюционного периода // Соврем. Монголия. — 1935. — № 5(12). — С. 7-30.

77. Ульянов Д. Тибетская медицина / Пер. с тиб. Д. Ульянова. — 2-е изд. — Спб., 1903. — Ч. 1: "Зави-джюд, или маллига (Четки из голубой лазури), разъясняющая четыре рассуждения, украшенные именем Ман-лы (Будды), комментатора Санг-джи-Джамцо": Фи-лософо-теолого-медицинская энциклопедия. — 86 с.

78. Учебник тибетской медицины / С монг. и тиб. пер. А. Позднеев.

— Спб., 1908. — Т. 1. — 425 с.

79. Федоров А.Ф. Основы общей теории перевода: (Лингвистический очерк). — 3-е изд. — М.: Высш. шк., 1968. — 396 с.

80. Хайдав Ц. Дорно дахины анагаах ухааны судар бичигийн тойм. — Улаанбаатар, 1975. — 123 с.

81. Хунданов Л.Л., Хунданова Л.Л., Базарон Э.Г. Слово о тибетской медицине. — Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1979. — 110 с.

82. Цыбульский В.В. Календари и хронология стран мира. — М.: Просвещение, 1982. — 128 с.

83. Цыдыпов Ч.Ц. Пульсовая диагностика в тибетской медицине:

(Проблемы автоматизации). — Препр. / Ин-т естественных наук БФ СО АН СССР; № 4. — Улан-Удэ, 1985. — 47 с.

84. Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму: Пер. с англ. — М.: Наука, 1988. — 426с.

85. The Ambrosia Heart Tantra. The Secret Oral Instruction on Eight Braches of the Science of Tibetan Medicine Annotated and Translated by Dr.Yeshi Dhonden and Jhampa Kelsang // Tibetan Medicine. —

1982. — Vol. 1, ser. 5. — 91 p.

86. The Ambrosia Heart Tantra. The Secret Oral Instruction on Eight

Branches of the Science of Tibetan Medicine: Annotated and Translated by Dr. Yeshi Dhonden and Jhampa Kelsang // Ibid. —

1983. — Vol. 2, ser. 6. — 96 p.

87. Dell' Angelo E. Notes on the History of Tibetan Medicine // Ibid. —

1984. — Ser. 8. — P. 3-14.

88. Das S.Ch. A Tibetan English Dictionary with Sanskrit Synonyms. — Alipore: West Bengal Government Press, 1960. — 1353 p. 89. Dash V.B. Fundamentals of Ayurvedic Medicine. — New Delhi, 1978.

— 214 p.

90 Emmerick R.E. A Chapter from the Rgyud-b/hi // A British Journal of Far Eastern Studies. — 1975. — Vol. 19, pt 2. — P. 141-162.

91. Epstein M., Lobsang Rabgay. Mind and Mental Disorders in Tibetan Medicine // Tibetan Medicine. — 1982. — Ser. 5. — P. 10-15.

92. Filliozat J. Un Chapitre du Rgyud bzi sur les bases de la sante et des maladies // Asiatica. Festschrift Friedrich Weller/Ed. Schubert und U. Schnieder. — Leipzig, 1954. — S. 93-102.

93. Finckh E. Grundlagen Tibetischer Heilkunde. — Uelzen, 1975. — Bd 1.

94. Fundamentals of Tibetan Medicine According to the Rgyud-bzhi / Translator and Editor T.J. Tsarong. Associate Editors J.G. Drakton, L. Chompel. — Dharmasala: Tibetan Medical Centre, 1981. — 123 p.

95. Guenther H.V. The Life and Teaching of Naropa / Translated from the Tibetan Original with Philosophical Commentary Based on Oral Tradition by H.V. Guenther. — Oxford: Clarendon Press, 1963. — 292 p.

96. Indices verborum Sanskrit-Tibetan and Tibetan-Sanskrit to the Nyayabindu of Dharmakirti and the Nyayabindutika of Dharmottara Compiled by E. Obermiller with a Preface by Th. Stcherbatsky. — L., 1927. — Vol. 4, pt 1. — 123 p.

97. Jaschke H.A. A Tibetan-English Dictionary. — London; Henley: Routledge Kegan Paul, 1977. —671 p.

98. Koros A. Csoma de. Analysis of a Tibetan Medical Work // Journal of the Royal Asiatic Society of Bengal. — 1835. — Vol. 4, № 37(1). — P. 1-20.

99. Korvin-Krasinski P. Cyril von. Die Tibetische Medizinphylosophie. Der Mensch als Mikrokosmos. — Zurich: Origo Verlag, 1953. — 364 S.

100. Lobsang Dolma Khangkar. A Talk on Pulse Diagnosis in Tibetan Medicine // Tibetan Medicine. — 1982. — Ser. 5. — P. 10-15.

101. Lobsang Dolma. Pulse Diagnostics Technique // Buddhists for Peace.

— 1981. — № KVol.3). — P. 49-53.

102. Lobsang Rabgay. The Diagnosis and Cure of Jaundice in Tibetan Medicine // Tibetan Medicine. — 1982. — № 5. — P. 57-65.

103. Lobsang Rabgay. Pulse Analysis in Tibetan Medicine // Tibatan Medicine. — 1981. — Ser. 3. — P. 45-52.

104. Massin Ch. La medicine tibetaine. — Paris, 1982. — 162 p.

105. Meyer F. Gso-ba-rig-pa. Le systeme medicate tibetain. — Paris, 1981.

— 237 p.

106. Poopyshev V.N. A Step to Tibetan Medicine // Tibetan Medicine. The History, Methodology and Prospects of Use. — Ulan-Ude, 1989.

— P. 45-57.

107. Yeshi Donden. Health Through Balance. An Introduction to Tibetan Medicine / Edited and Translated by Jeffrey Hopkins. — Ithaca; New York: Snow Lion Publications, 1986. — 252 p.

108. Yeshi Donden, Sonam Topgay. Pulse Diagnostics in Tibetan Medicine // Tibetan Medicine. — 1981. — Ser. 3. — P. 13-29.

Table of Contents

ВВЕДЕНИЕ

ЯЗЫК

Глава 1 ИСТОЧНИКИ И ИХ ИЗУЧЕНИЕ

Глава 2 СЕМАНТИКА ТЕРМИНА RTSA

Глава 4 СЕМАНТИКА ТЕРМИНА MKHRIS

Глава 1 ВРАЧ, БОЛЬНОЙ, БОЛЕЗНЬ

ВРАЧ

БОЛЬНОЙ

Глава 2 ЖИЗНЬ КАК ПУЛЬСАЦИЯ

МАХАБХУТЫ И ДХАТУ В ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЕ

Глава 4 ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ДИАГНОСТИКИ

Глава 5 НОЗОЛОГИЯ

Глава 1 ПОСТАНОВКА ДИАГНОЗА

ОСМОТР

ОЩУПЫВАНИЕ

ОПРОС

Г л а в а 2 ЛЕЧЕНИЕ

ДИЕТА

ЛЕКАРСТВА

НЕМЕДИКАМЕНТОЗНЫЕ МЕТОДЫ ЛЕЧЕНИЯ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

источники